Центр католичества: Центр католичества — отзыв о Приход «Святого Иакова» Римско-Католической Церкви, Южно-Сахалинск, Россия

РИМСКО-КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ • Большая российская энциклопедия

РИ́МСКО-КАТОЛИ́ЧЕСКАЯ ЦЕ́РКОВЬ (РКЦ; лат. Ecclesia Catholica Romana), круп­ней­шая по чис­лу ве­рую­щих хри­сти­ан­ская Цер­ковь, объ­е­ди­няю­щая по­сле­до­ва­те­лей ка­то­ли­циз­ма. Со­глас­но сво­ему на­зва­нию, Все­об­щая (ка­то­ли­че­ская, греч. ϰαθολιϰή) цер­ковь с цен­тром в Ри­ме. Её гла­вой (пред­стоя­те­лем) яв­ля­ет­ся па­па Рим­ский. С точ­ки зре­ния пра­во­слав­ной экк­ле­зио­ло­гии до сер. 11 в. Рим. цер­ковь, в юрис­дик­ции ко­то­рой на­хо­ди­лись хри­стиа­не Зап. Ев­ро­пы, пред­став­ля­ла со­бой од­ну из по­ме­ст­ных церквей­ и яв­ля­лась ча­стью Все­лен­ской церк­ви; в ре­зуль­та­те Ве­ли­кой схиз­мы 1054 (см. Раз­де­ле­ние церк­вей) Рим. цер­ковь от­па­ла от Все­лен­ско­го пра­во­сла­вия, с это­го вре­ме­ни её при­ня­то име­но­вать Рим­ско-ка­то­лич. цер­ко­вью.

История

Гробница апостола Петра. Ватикан.

Рим. хри­сти­ан­ская об­щи­на бы­ла ос­но­ва­на ап. Пет­ром, ко­то­рый, по пре­да­нию, воз­глав­лял её до сво­ей му­че­нич. кон­чи­ны. В те­че­ние 2 в. хри­сти­ан­ст­во, не­смот­ря на пе­рио­дич. го­не­ния, рас­про­стра­ни­лось по тер­ри­то­рии всей Рим. им­пе­рии и, со­глас­но Ми­лан­ско­му эдик­ту (313), по­лу­чи­ло офиц. при­зна­ние вла­стей. Сво­бод­ное ис­по­ве­да­ние хри­сти­ан­ст­ва при­ве­ло к рас­цве­ту бо­го­сло­вия, на­шед­ше­го вы­ра­же­ние в тру­дах от­цов и учи­те­лей Церк­ви, в ре­ше­ни­ях ве­ро­учит. во­про­сов на Все­лен­ских со­бо­рах. РКЦ при­зна­ёт в ка­че­ст­ве Все­лен­ских 8 со­бо­ров, со­сто­яв­ших­ся в 1-м тыс. (Все­лен­ское пра­во­сла­вие при­зна­ёт 7 пер­вых из них), и ещё 13 со­бо­ров, со­сто­яв­ших­ся во 2-м тыс. В сер. 1-го тыс. в Рим. церк­ви поя­ви­лось мо­на­ше­ст­во. По­сле ли­к­ви­да­ции в 476 Зап. Рим. им­пе­рии 2-я пол. 1-го тыс. про­шла для Рим. церк­ви в тру­дах по еван­ге­ли­за­ции на­ро­дов но­вых го­су­дарств, воз­ни­кав­ших в Зап., Центр. и Сев. Ев­ро­пе. В сер. 8 в. бла­го­да­ря под­держ­ке франк­ско­го ко­ро­ля

Пи­пи­на Ко­рот­ко­го воз­ник­ло су­ве­рен­ное го­су­дар­ст­во – Пап­ская об­ласть, обес­пе­чи­вав­шее не­за­ви­си­мое от свет­ских вла­стей слу­же­ние па­пы.

По­сте­пен­но в хри­сти­ан­ст­ве на лат. за­па­де и греч. вос­то­ке Рим. им­пе­рии к раз­ли­чи­ям язы­ков и куль­тур при­бав­ля­лись на­ка­п­ли­вав­шие­ся осо­бен­но­сти в бо­го­сло­вии, бо­го­слу­же­нии, ка­но­ни­ке, цер­ков­ном строе, ко­то­рые при­ве­ли в 1054 к раз­ры­ву Рим. церк­ви с вост. хри­сти­ан­ст­вом. 11 в. оз­на­ме­но­вал­ся для Рим. церк­ви на­ча­лом Гри­го­ри­ан­ской ре­фор­мы, свя­зан­ной с дея­тель­но­стью па­пы Гри­го­рия VII и на­прав­лен­ной на ук­ре­п­ле­ние дис­ци­п­ли­ны в Церк­ви в ви­де борь­бы с си­мо­ни­ей, окон­чат. ус­та­нов­ле­ни­ем це­ли­ба­та лат. ду­хо­вен­ст­ва и борь­бой за ин­ве­сти­ту­ру. В 11–13 вв. РКЦ вдох­нов­ля­ла кре­сто­вые по­хо­ды для воз­враще­ния за­воё­ван­ных ара­ба­ми зе­мель Ближ­не­го Вос­то­ка с их мно­го­числ. хри­сти­ан­ски­ми свя­ты­ня­ми. 13 в. стал вре­ме­нем рас­цве­та схо­ла­сти­ки (св. Аль­берт Ве­ли­кий, св. Бо­на­вен­ту­ра, св. Фо­ма Ак­вин­ский и др.), го­тич. ар­хи­тек­ту­ры (см. Го­ти­ка), воз­ник­но­ве­ния но­вых ор­де­нов мо­на­ше­ских (фран­ци­скан­цы, до­ми­ни­кан­цы и др.) и тер­циа­ри­ев, гар­мо­нии в от­но­ше­ни­ях свет­ских и ду­хов­ных вла­стей (франц. ко­роль Лю­до­вик IX Свя­той и др.). Од­на­ко с нач. 14 в. на­ча­лось оче­ред­ное про­ти­во­стоя­ние пап­ст­ва и свет­ской вла­сти, за­вер­шив­шее­ся сна­ча­ла Авинь­он­ским пле­не­ни­ем пап (1309–1377), а за­тем Ве­ли­кой схиз­мой (1378–1417), ко­гда су­ще­ст­во­ва­ли од­но­вре­мен­но неск. пап. Пре­одо­лён­ная на Кон­станц­ском со­бо­ре (1414–18) схиз­ма ещё не­ко­то­рое вре­мя да­ва­ла о се­бе знать в ви­де Со­бор­но­го дви­же­ния – уче­ния о пре­вос­ход­ст­ве Все­лен­ско­го со­бо­ра над па­пой.

Рас­цвет куль­ту­ры Воз­ро­ж­де­ния в кон. 15 – нач. 16 вв. дал РКЦ не толь­ко ве­ли­ких мас­те­ров, соз­дав­ших ше­дев­ры ка­то­лич. иск-ва (Ра­фа­эль, Ле­о­нар­до да Вин­чи, Ми­ке­ланд­же­ло), но и спо­соб­ст­во­вал воз­ник­но­ве­нию тен­ден­ций об­мир­ще­ния цер­ков­ной жиз­ни, при­вед­ших к про­те­ст­ной ре­ак­ции в ви­де Ре­фор­ма­ции и по­яв­ле­нию про­тес­тан­тиз­ма. Ре­ак­ци­ей на этот рас­кол ста­ла ка­то­лич. Контр­ре­фор­ма­ция, оп­ре­де­лён­ная Три­дент­ским со­бо­ром (1545–63), уточ­нив­шим зна­чит. чис­ло по­ло­же­ний ка­то­лич. ве­ро­уче­ния и на­ме­тив­шим жё­ст­кие ме­ры дис­ци­п­ли­нар­но­го ха­рак­те­ра. Пло­да­ми Контр­ре­фор­ма­ции для РКЦ в кон. 16 – 17 вв. ста­ли как внутр. ук­ре­п­ле­ние ка­то­ли­циз­ма, так и зна­чит. ус­пе­хи в мис­сио­нер­ских уст­рем­ле­ни­ях, на­прав­лен­ных на об­ра­ще­ние на­ро­дов Амер. кон­ти­нен­та и при­сое­ди­не­ние че­рез по­ли­ти­ку унии (см. Уни­ат­ст­во) вост. хри­сти­ан (напр., Бре­ст­ская уния 1596).

Соз­да­ние аб­со­лют­ных мо­нар­хий в Зап. Ев­ро­пе при­ве­ло в кон. 17 – 18 вв. к но­во­му рос­ту на­пря­жён­но­сти ме­ж­ду Пап­ским пре­сто­лом и свет­ски­ми вла­стя­ми (гал­ли­кан­ст­во, ио­си­физм), а на­чав­шая­ся эпо­ха Про­све­ще­ния ещё бо­лее усу­гу­би­ла по­ло­же­ние РКЦ.

Фран­цуз­ская ре­во­лю­ция 18 в. при­ве­ла к мас­со­вым ре­прес­си­ям про­тив РКЦ, со­пос­та­ви­мым с го­не­ния­ми в Рим. им­пе­рии. В ре­зуль­та­те на­по­ле­о­нов­ских войн Пап­ское гос-во бы­ло уп­разд­не­но. Его воз­ро­ж­де­ние по­сле по­бе­ды над На­по­ле­о­ном I ока­за­лось не­про­дол­жи­тель­ным, и в 1870 оно бы­ло окон­ча­тель­но ли­к­ви­ди­ро­ва­но в хо­де Ри­сорд­жи­мен­то (в ре­зуль­та­те Ла­те­ран­ских со­гла­ше­ний 1929 соз­да­но гос-во Ва­ти­кан; см. так­же «Рим­ский во­прос»).

В кон. 19 – нач. 20 вв. РКЦ вы­ну­ж­де­на бы­ла про­ти­во­сто­ять не толь­ко внеш­ним про­бле­мам со свет­ски­ми вла­стя­ми (напр., от­де­ле­ние Церк­ви от го­су­дар­ст­ва во Фран­ции), но и дать от­вет на по­пыт­ки по­ста­вить под со­мне­ние прин­цип пап­ской вла­сти, тра­диц. ос­но­вы ве­ро­уче­ния и пра­во Церк­ви пре­тен­до­вать на роль на­став­ни­цы ши­ро­ких сло­ёв на­се­ле­ния. Эти от­ве­ты за­клю­ча­лись в при­ня­тии дог­ма­та о пап­ской без­оши­боч­но­сти на Ва­ти­кан­ском I со­бо­ре в 1870, в раз­ра­бот­ке па­пой Львом XIII хри­сти­ан­ско­го со­ци­аль­но­го уче­ния (эн­цик­ли­ка «Rerum novarum», 1891) и в ан­ти­модер­ни­ст­ских до­ку­мен­тах пап Пия IX («Syllabus», 1864) и Пия Х (дек­рет «La­men­tabili», 1907; эн­цик­ли­ка «Pascendi Dominici gregis», 1907).

В ре­зуль­та­те Ва­ти­кан­ско­го II со­бо­ра (1962–65) в РКЦ бы­ло про­ве­де­но ра­ди­каль­ное об­нов­ле­ние всех сто­рон цер­ков­ной жиз­ни, за­тро­нув­шее са­кра­мен­таль­ную и док­три­наль­ную со­став­ляю­щие, что вы­зва­ло со­про­тив­ле­ние кон­сер­ва­тив­ных кру­гов РКЦ (ле­фев­ри­сты, се­де­ва­кан­ти­сты).

РКЦ в России

Кафедральный собор в честь Успения Божией Матери и Св. Станислава в Могилёве (1738–67).

Кон­так­ты Рус. гос-ва с Рим. цер­ко­вью про­сле­жи­ва­ют­ся с 10 в. В 961 по прось­бе кн. Оль­ги в Кие­ве с хри­сти­ан­ской мис­си­ей пре­бы­вал нем. еп. Адаль­берт Ма­где­бург­ский (мис­сия за­вер­ши­лась без­ре­зуль­тат­но). К цер­ков­но­му рас­ко­лу 1054 Рус. цер­ковь, быв­шая то­гда со­став­ной ча­стью Кон­стан­ти­но­поль­ско­го пат­ри­ар­ха­та, не­по­сред­ст­вен­но­го от­но­ше­ния не име­ла. В 1439 митр. Ки­ев­ский и всея Ру­си

Исидор­ (в этом же ­году воз­ве­дён­ный в кар­ди­наль­ское до­сто­ин­ст­во) под­пи­сал Фло­рен­тий­скую унию с РКЦ, ко­то­рая, од­на­ко, не по­лу­чи­ла в Рос­сии прак­тич. во­пло­ще­ния. В пе­ри­од фео­даль­ной раз­дроб­лен­но­сти Ки­ев­ской Ру­си и в Моск. цар­ст­ве РКЦ бы­ла пред­став­ле­на очень не­мно­го­чис­лен­ны­ми хра­ма­ми, по­стро­ен­ны­ми для нужд тор­го­вых пред­ста­ви­те­лей [храм Св. Ола­фа в Нов­го­ро­де (11–14 вв.), храм Свя­тых Пе­тра и Пав­ла в Не­мец­кой сло­бо­де в Мо­ск­ве (17–18 вв.)]. С це­лью под­чи­не­ния Рус. церк­ви РКЦ ка­то­лич. мис­сии разл. уров­ня не­од­но­крат­но от­прав­ля­лись на Русь в пе­ри­од Моск. цар­ст­ва (А. Пос­се­ви­но, Ю. Кри­жа­нич и др.). В укр. и бе­ло­рус. зем­лях, вхо­див­ших в со­став Ре­чи По­спо­ли­той, с кон. 16 в. на­ча­ло рас­про­стра­нять­ся уни­ат­ст­во. В ре­зуль­та­те раз­де­лов Ре­чи По­спо­ли­той во 2-й пол. 18 в. в со­став Рос. им­пе­рии во­шли тер­ри­то­рии со зна­чит. чис­лом ка­то­лич. на­се­ле­ния, струк­ту­ра­ми РКЦ. В 1773 в Рос­сии для ка­то­ли­ков лат. об­ря­да бы­ла соз­да­на Мо­ги­лёв­ская епар­хия (с 1782 ар­хи­епар­хия, позд­нее – ми­тро­по­лия, объ­е­ди­нив­шая неск. ка­то­лич. епар­хий на тер­ри­то­рии Рос. им­пе­рии, с ре­зи­ден­ци­ей ми­тро­по­ли­та в С.-Пе­тер­бур­ге).

В го­ды сов. вла­сти струк­ту­ра РКЦ в Рос­сии зна­чи­тель­но по­стра­да­ла, мн. ка­то­ли­ки под­верг­лись ре­прес­си­ям. В 1991 и в 1998 уч­ре­ж­де­ны по 2 апо­столь­ские ад­ми­ни­ст­ра­ту­ры, в 2002 они пре­об­ра­зо­ва­ны в 4 дио­це­за, вме­сте со­ста­вив­ших ми­тро­по­лию. См. так­же ст. Ка­то­ли­цизм в раз­де­ле Ре­ли­гии в то­ме «Рос­сия».

Ве­ро­уче­ние, бо­го­слу­же­ние, ар­хи­тек­ту­ру и изо­бра­зи­тель­ное ис­кус­ст­во, му­зы­каль­ную куль­ту­ру см. в ст. Ка­то­лицизм.

Современное положение

На 2014, по офиц. дан­ным, РКЦ на­счи­ты­ва­ла св. 1,2 млрд. ве­рую­щих прак­ти­че­ски во всех стра­нах ми­ра.

Со­глас­но ка­то­лич. ве­ро­уче­нию, за­кре­п­лён­но­му ка­но­ни­че­ским пра­вом, Рим. епи­скоп – па­па – яв­ля­ет­ся пре­ем­ни­ком ап. Пет­ра, на­ме­ст­ни­ком Хри­ста и пас­ты­рем всей РКЦ, об­ла­даю­щим вер­хов­ной, пол­ной, не­по­сред­ст­вен­ной и уни­вер­саль­ной ор­ди­нар­ной вла­стью. Па­па из­би­ра­ет­ся по­жиз­нен­но на конк­ла­ве кол­ле­ги­ей кар­ди­на­лов, ко­то­рые кро­ме вы­бо­ров па­пы осу­ще­ст­в­ля­ют своё ор­ди­нар­ное слу­же­ние как кол­ле­ги­аль­но, бу­ду­чи со­би­рае­мы па­пой для об­су­ж­де­ния наи­бо­лее важ­ных цер­ков­ных во­про­сов, так и пер­со­наль­но, по­лу­чая пап­ские на­зна­че­ния на выс­шие долж­но­сти в Рим­ской ку­рии или на ка­фед­ры наи­бо­лее зна­чи­мых дио­це­зов. При по­мо­щи Рим­ской ку­рии па­па осу­ще­ст­в­ля­ет выс­шее управ­ле­ние Рим­ско-ка­то­лич. цер­ко­вью.

РКЦ де­лит­ся по тер­ри­то­ри­аль­но­му и об­ря­до­во­му прин­ци­пам. Тер­ри­то­рии всех стран с до­ми­ни­рую­щим ка­то­лич. на­се­ле­ни­ем и боль­шин­ст­ва др. стран раз­де­ле­ны на дио­це­зы (ок. 3 тыс. на 2014), во гла­ве ка­ж­до­го из них сто­ит епи­скоп. Наи­бо­лее зна­чи­мые дио­це­зы име­ют во гла­ве ар­хи­епи­ско­па. Боль­шин­ст­во дио­це­зов объ­е­ди­не­ны в ми­тро­по­лии и воз­глав­ля­ют­ся ар­хи­епи­ско­па­ми-ми­тро­по­ли­та­ми, имею­щи­ми в от­но­ше­нии др. епи­ско­пов ста­тус «пер­во­го сре­ди рав­ных», т. к. все епи­ско­пы яв­ля­ют­ся пре­ем­ни­ка­ми апо­сто­лов и об­ра­зу­ют кол­ле­гию епи­ско­пов во гла­ве с па­пой. Дио­це­зы де­лят­ся на при­хо­ды, во гла­ве ко­то­рых сто­ят на­зна­чае­мые епи­ско­па­ми свя­щен­ни­ки. Кро­ме дио­це­зи­аль­ных епи­ско­пов име­ют­ся ти­ту­ляр­ные епи­ско­пы, не воз­глав­ляю­щие дио­це­зы, но ис­пол­няю­щие осо­бые пап­ские по­ру­че­ния в пас­тыр­ской, на­уч. или ди­пло­ма­тич. сфе­ре. По­ми­мо дио­це­зов к тер­ри­то­ри­аль­ной струк­ту­ре РКЦ от­но­сит­ся не­зна­чит. чис­ло об­ра­зо­ва­ний, имею­щих тер­ри­то­ри­аль­ную или пер­со­наль­ную юрис­дик­цию, рас­про­стра­няю­щую­ся на оп­ре­де­лён­ную груп­пу лиц на кон­крет­ной тер­ри­то­рии или во всём ми­ре: тер­ри­то­ри­аль­ные пре­ла­ту­ры и аб­бат­ст­ва; апо­столь­ские ви­ка­риа­ты, пре­фек­ту­ры, ад­ми­ни­ст­ра­ту­ры, эк­зар­ха­ты и ор­ди­на­риа­ты; во­ен. ор­ди­на­риа­ты, мис­сии sui iuris, пат­ри­ар­шии и ар­хи­епи­скоп­ские эк­зар­ха­ты; од­на пер­со­наль­ная пре­ла­ту­ра.

Аб­со­лют­ное боль­шин­ст­во ка­то­ли­ков при­над­ле­жит к лат. об­ря­ду. Су­ще­ст­ву­ют так­же струк­ту­ры вост. ка­то­лич. церк­вей, упот­реб­ляю­щих за бо­го­слу­же­ни­ем об­ря­ды пя­ти вост. тра­ди­ций: алек­сан­д­рий­ской, ан­ти­охий­ской, ар­мян­ской, хал­дей­ской и ви­зан­тий­ской. Струк­ту­ры этих церк­вей су­ще­ст­ву­ют как на сво­их собств. тер­ри­то­ри­ях, так и на тер­ри­то­ри­ях па­рал­лель­но со струк­ту­ра­ми Церк­ви лат. об­ря­да и друг с дру­гом. Вост. ка­то­лич. церк­ви воз­глав­ля­ют­ся пред­стоя­те­ля­ми (не­ко­то­рые в дос­то­ин­ст­ве пат­ри­ар­ха), под­чи­нён­ны­ми па­пе и имею­щи­ми в от­но­ше­нии епи­ско­па­та сво­их церк­вей ста­тус, схо­жий со ста­ту­сом ми­тро­по­ли­тов.

Папа Римский Франциск. Фото. 2013.

На 2014 РКЦ на­счи­ты­ва­ла св. 5 тыс. епи­ско­пов. Епи­ско­пы объ­е­ди­не­ны в 114 по­сто­ян­но дей­ст­вую­щих епи­скоп­ских кон­фе­рен­ций по ре­гио­наль­но­му прин­ци­пу. Для ре­ше­ния осо­бых во­про­сов пред­ста­ви­те­ли епи­ско­па­та со­би­ра­ют­ся па­пой на си­нод, а в ис­клю­чи­тель­ных слу­ча­ях весь епи­ско­пат мо­жет быть со­б­ран па­пой на Все­лен­ский со­бор. Все лат. епи­ско­пы на­зна­ча­ют­ся па­пой, епи­ско­пы вост. церк­вей пред­став­ля­ют­ся к на­зна­че­нию со­от­вет­ст­вую­щей Цер­ко­вью и ут­вер­ж­да­ют­ся па­пой.

Из епи­скоп­ской юрис­дик­ции вы­ве­де­ны мо­на­ше­ские объ­е­ди­не­ния, под­чи­няю­щие­ся не­по­сред­ст­вен­но па­пе и дей­ст­вую­щие на тер­ри­то­ри­ях дио­це­зов по со­гла­ше­нию с пра­вя­щи­ми епи­ско­па­ми или по не­по­сред­ст­вен­но­му пап­ско­му ман­да­ту.

Основные различия между православием и католичеством. Досье — Биографии и справки

ТАСС-ДОСЬЕ. В основе различий православия и католичества лежит разный подход к главным христианским догматам (основам веры). Редакция ТАСС-ДОСЬЕ подготовила материал о некоторых, наиболее существенных, противоречиях двух церквей. 

Различия в источниках вероучения и отношении к церковному преданию

Для католической и православной церкви источником вероучения является Божественное Откровение, содержащееся в Священном Писании (книгах Нового и Ветхого Завета) и Священном Предании. Обе церкви считают вероучительными 27 книг Евангелия, но расходятся в своем отношении к книгам Ветхого завета (некоторые из них, например, книги Товита, Иудифи, не входят в канон православия).

На эту тему

Одно из важнейших различий между церквями – отношение к основам веры. Согласно католической «теории догматического развития», допускается возможность принятия новых догматов и дополнения Священного Предания (постановления церковных соборов, церковные каноны и т.п.) новыми «вероучительными» текстами. В числе нововведений – догмат о непогрешимости папы римского (1870) и др., а также решения католических соборов нового времени (всего 21, последний в 1962-1965 гг.) и римских пап. Православная церковь считает, что христианское учение не может подвергаться изменениям. Под Священным Преданием в православии понимаются постановления семи Вселенских соборов (последний – Никейский в 787 г.), православные каноны, богослужебные тексты, творения богословов эпохи Вселенских соборов (Святых Отцов) и др.

Учение о верховенстве власти папы римского

Учение о чрезвычайной и единоличной власти римского папы (примате) над всей христианской церковью стало источником обособления католичества уже с первых веков христианской истории. В 494 г. римский папа впервые стал именоваться «наместником Христа» на земле. В VI-VII вв. главы западной церкви пытались противопоставить свои решения постановлениям Вселенских соборов, за что, в частности, папа Григорий I был осужден за ересь VI собором (681). В 1054 г. претензии римского престола на верховную власть над Константинопольским патриархом стали одной из причин раскола между западной и восточной церквями. Впоследствии признание верховенства власти римского первосвященника выдвигалось западной церковью как обязательное условие во время попыток объединения церквей на II Лионском (1274) и Ферраро-Флорентийском (1438-1445) соборах. В качестве догмата католичества учение о примате римского папы было утверждено на I Ватиканском соборе (1870).

В православии высшей церковной властью, правомочной решать вопросы, касающиеся основ вероучения, обладают исключительно Вселенские соборы.

Непогрешимость богословских определений понтифика

Уже с V в. в западной церкви постановления римских пап рассматривались наравне с постановлениями Вселенских соборов. В 1870 г. был принят один из основных догматов о непогрешимости богословских определений папы римского, которые он делает от лица всей церкви («ex cathedra»). Согласно православному учению, непогрешимостью обладают исключительно решения Вселенских соборов.

Филиокве

В IV в. был утвержден символ веры – строгая вероучительная формула, в которой собраны основные догматы христианства. В VII в. западная церковь решила внести в него изменения, добавив слова об «исхождении Святого Духа» не только от Бога Отца, но «и от Сына» (филиокве, от лат. Filioque – «и Сына»). В 1014 г. филиокве было официально утверждено папой Бенедиктом VIII в качестве догмата, что стало одной из причин раскола церквей в 1054 г. С точки зрения православия, этот догмат искажает учение о Троице. Кроме того, такое решение могло быть принято только с согласия всей церкви.

Учения о «сверхдолжных заслугах» и о «чистилище»

В Средние века в католической доктрине также утвердилось учение о так называемых  «сверхдолжных заслугах». Согласно ему, совокупность добрых дел всех когда-либо живших святых образует своеобразный «запас заслуг», который церковь может использовать для прощения грехов своей паствы. Отсюда возникло учение об индульгенциях. Православная церковь отрицает наличие каких-либо «сверхдолжных заслуг» и тем более возможность ими распоряжаться.

Согласно доктрине католической церкви, умерший христианин, отягощенный бременем «легких» грехов, не может сразу попасть в Царствие Божие и подвергается после смерти временному наказанию в «чистилище». Окончательно его посмертная судьба решается на Страшном суде. Православие отрицает существование «чистилища», а также разделение грехов на «легкие» и «тяжкие». Согласно учению православной церкви, сразу после смерти судьба человеческой души решается во время так называемых «мытарств» (испытаний всех поступков в течение жизни). Молитва отдельных христиан и всей церкви может изменить посмертную судьбу человека по милосердию Бога. Окончательное решение о вечном проклятии или вечном блаженстве происходит на Страшном суде.

Учение о Богородице

• Несостоявшиеся встречи глав Русской православной и Римско-католической церквей
• Высказывания иерархов РПЦ и католической церкви о межконфессиональных отношениях

В XIX и XX вв. католической церковью были провозглашены два новых, так называемых «мариологических» догмата. Первый, о непорочном зачатии Девы Марии (1854), гласит, что Богородица в момент зачатия была освобождена от первородного греха в силу будущих искупительных заслуг Христа и благодаря данной ей привилегии. Согласно учению православной церкви, по своей природе Богородица была такой же, как и все другие люди, хотя и не имела личных грехов. Ее спасение от последствий первородного греха стало возможным после искупительной жертвы и воскресения Христа.

Католический догмат о телесном вознесении Богородицы на небо (1950) провозглашает, что «Дева Мария была взята с телом и душой в Небесную Славу». Православная церковь учит, что Богородица умерла естественным образом, однако в силу своей святости была первой из смертных вознесена на небо.

Церковный календарь

Католическая церковь использует в своем богослужении григорианский календарь, который был введен папой Григорием XIII в 1582 г. В православной церкви действует юлианская система летоисчисления (древнеримский календарь, доработанный в Византийской империи). Ее использование обусловлено вычислением даты ежегодного празднования Пасхи. При переходе на григорианский календарь христианская Пасха может совпадать с иудейской, что запрещено церковными канонами. Полностью юлианский календарь сохраняется в Иерусалимской, Сербской, Русской и Грузинской православных церквях. В остальных богослужение переведено на григорианский, однако расчет даты Пасхи и связанных с ней праздников все равно ведется на основе юлианской системы летоисчисления.

Другие различия

Значительные различия существуют и в повседневной жизни церквей. Православная церковь состоит из самоуправляемых (автокефальных) национальных церквей. Римско-католическая объединена в единую структуру, подчиняющуюся непосредственно римскому папе.

В православных храмах алтарь отделен от средней части храма иконостасом. В латинском обряде алтарем называется сам престол, расположенный, как правило, в открытом пространстве храма. Кроме того, в католических церквях установлены скамьи, на которых верующие сидят во время части богослужения. Для православия, напротив, важно, чтобы перед молящимся оставалось достаточное пространство для совершения земных поклонов. Во время молитвы православные крестятся справа налево, а католики слева направо. Таинство миропомазания в православии соединено с крещением. В католической церкви оно совершается отдельно после достижения сознательного возраста (как правило, в 13-14 лет) и называется конфирмацией («утверждением»). Священники православной церкви могут жениться, а для священнослужителей католической церкви обязателен целибат (безбрачие; исключение сделано для священников униатских церквей).

Православных и католиков спросили по вере их – Общество – Коммерсантъ

Сегодня американский исследовательский центр Pew Research Center представил итоги масштабного социологического опроса о религиозной идентичности жителей 18 государств постсоветского пространства, а также Центральной и Восточной Европы. Как оказалось, в бывших странах соцблока резко увеличилось число граждан, считающих себя православными, при этом количество католиков серьезно сократилось даже в традиционных для этой конфессии регионах. Жители стран с православным большинством оказались более консервативными в своих суждениях по вопросам о роли женщины в семье и правах ЛГБТ, они одобряют поддержку церкви государством, а также считают, что «Россия обязана защищать православных христиан».

Pew Research Center опросил с июня 2015 года по июль 2016 года более 25 тыс. человек в Армении, Белоруссии, Болгарии, Боснии и Герцеговине, Венгрии, Греции, Грузии, Латвии, Литве, Молдавии, Польше, России, Румынии, Сербии, на Украине, в Хорватии, Чехии и Эстонии. Как оказалось, в ряде стран в Бога верят девять из десяти респондентов или даже больше: 99% опрошенных в Грузии, 95% в Армении, 95% в Молдавии, 95% в Румынии и 94% в Боснии. В России верующих оказалось 75%. Православными христианами назвали себя 57% всех опрошенных, они образуют религиозное большинство в десяти странах (жителей Армении исследователи из США также называют православными, хотя Армянская апостольская церковь относится к древневосточным церквям и ее догматическое учение отличается от православного). 18% — католики, они составляют большинство в четырех государствах. Мусульман около 10%, среди выбранных стран они составляют большинство лишь в Боснии (52%). О своем атеизме заявили 14% опрошенных, они преобладают в Чехии (72%) и Эстонии (45%).

Pew Research Center — негосударственный американский центр по изучению общественного мнения, создан в 2014 году. Называет себя «внепартийным и беспристрастным fact tank», информирующим о проблемах и тенденциях, «которые будут формировать Америку и весь мир». В уставе центра подчеркивается, что он не придерживается каких-либо политических позиций. Финансируется The Pew Charitable Trusts — объединением частных фондов, созданных в 1948–1979 годах владельцем Sun Oil Company Джоном Пью.

Исследователи отмечают, что в крупнейших странах выбранного региона наблюдается «резкое увеличение доли православных христиан и уменьшение доли католиков». С момента распада СССР доля россиян, причисляющих себя к православным христианам, увеличилась: в 1991 году 37% граждан России называли себя православными, а сейчас таких уже 71%». Схожая тенденция отмечается на Украине (с 39% до 78%) и в Болгарии (с 59% до 75%). При этом в традиционно католических странах число верующих сократилось по сравнению с 1991 годом — в Польше с 96% до 87%, Венгрии — с 63% к 56%, Чешской Республике — с 44% до 21%.

Авторы опроса спросили также, насколько отличается религиозность общества в 2015 году от ситуации 1970–1980-х. 87% грузин, 59% украинцев и 55% россиян считают, что сейчас их страны более религиозны, чем в советское время. При этом 87% греков, 86% румын и 86% поляков уверены, что сейчас в их странах меньше верующих, чем 45 лет назад.

Хотя православных и больше в этом регионе, они не так строго относятся к религиозным предписаниям, как католики. Так, 54% католиков Боснии и 45% католиков Польши утверждают, что посещают церковную службу каждую неделю. Среди православных так поступают 21% верующих румын, 17% греков и грузин и всего 6% россиян.

В странах с православным большинством гораздо больше жителей, которые считают принадлежность к религии неотъемлемой частью национальной идентичности. Так, 82% армян считают, что «настоящий армянин» должен быть христианином. Такого же мнения придерживаются 81% грузин и 78% сербов. Россия в этом ряду занимает лишь восьмое место из десяти: здесь религия как часть национальной идентичности важна для 57% граждан. Авторы отмечают необычную ситуацию: «Даже российские мусульмане и люди без религиозных предпочтений уверены, что “истинные русские” должны быть православными».

В католических странах связь между религией и национальностью важнее всего для поляков (64%), хорватов (58%) и литовцев (56%).

В 10 из 18 стран Центральной и Восточной Европы более половины опрошенных согласны с утверждением, что «наши люди неидеальны, но наша культура превосходит все остальные». В семи из этих десяти стран преобладают православные христиане, а самые высокие показатели убежденности в культурном превосходстве зарегистрированы в Греции (89%), Грузии (85%) и Армении (84%). В странах с католическим большинством и странах без господствующей религии только в Боснии 68% респондентов считают, что их национальная культура «превосходит все остальные».

Интересно отношение католиков и православных к мусульманам. Авторы опроса спросили, как верующие относятся к тому, чтобы мусульманин: а) стал членом их семьи, б) соседом, в) гражданином страны. Хуже всего эти варианты восприняли армяне: 92% опрошенных не желают видеть мусульман в своей семье, по 77% не хотят жить с ними по соседству или видеть их согражданами. А вот Россия оказалась на последнем месте по нетерпимости к мусульманам среди православных стран: здесь не готовы считать мусульманина родственником 47% опрошенных верующих, против такого соседства 24%, против выдачи гражданства 19%.

Среди католиков хуже всего относятся к мусульманам немногочисленные верующие Чехии (79%, 66% и 60%), литовцы (73%, 56% и 53%) и латыши (68%, 49% и 45%).

Аналогичный вопрос был задан и про отношение к евреям. Вновь выделились армяне: 66% не хотели бы видеть еврея членом семьи, 33% — соседом, и столько же не в восторге от идеи предоставления им гражданства. Россия занимает в списке седьмое место (37%, 19% и 13% соответственно). Аналогичные вопросы не вызвали восторга прежде всего у литовцев (50%, 24% и 23%) и католиков Украины (48%, 21% и 4%).

Как утверждают авторы исследования, жители стран с православным большинством считают, что государство должно поддерживать распространение религиозных ценностей и верований в стране, а также оказывать финансовую поддержку господствующей церкви. В Армении так думают 59%, в Грузии — 52%, в Румынии — 46%. Россия по этому показателю находится на шестом месте с 42% респондентов. Вместе с тем в большинстве католических стран такое мнение гораздо менее распространено: 43% литовцев, 28% венгров, 27% хорватов и 25% поляков считают, что религия должна оставаться за рамками государственной политики.

Данные Pew Research Center показывают, что жители православных стран придерживаются более консервативных взглядов по ряду социальных вопросов, чем католики. Так, 97% армянских верующих считают гомосексуальность «морально недопустимой», такого же мнения придерживаются 93% опрошенных в Грузии, 92% в Молдавии и 86% в России. А вот в Греции таких взглядов придерживаются лишь 44% православных. В странах с католическим большинством о недопустимости гомосексуальности говорят 69% литовцев, 54% венгров и 47% поляков.

В вопросе легальности абортов наибольшую терпимость среди православных проявляют болгары (80% верующих), сербы (63%) и румыны (58%). Россия тут находится на седьмом месте: 36% респондентов считают, что аборты должны быть легальны во всех случаях. Среди католиков больше всего поддерживают эту идею венгры (70%), нетерпимее всего относятся к абортам поляки (только 41% допускает искусственное прерывание беременности). В атеистической Чехии 84% опрошенных считают аборт допустимым.

Отдельный вопрос посвящен политической роли России в регионе. И православным, и католикам было предложено оценить утверждения: «Россия обязана защищать православных христиан, проживающих за ее границами» и «Россия обязана защищать этнических русских, проживающих за ее границами». Наибольшее понимание по обоим вопросам проявили армяне: эти тезисы поддержали 79% и 84% соответственно. На втором месте оказались сербы (74% и 86%), на третьем — сами россияне. На последнем месте в списке оказались украинцы: там с этими утверждениями согласны лишь по 38%. «Тем не менее даже за пределами регионов, где разгорелся конфликт, более трети украинцев считают, что Россия обязана защищать православных христиан в других странах»,— уточняют авторы опроса.

Среди католиков к «русскому миру» с пониманием относятся венгры (52% и 62%) и поляки (51% и 63%), а вот в Литве и Хорватии обе идеи поддерживают менее половины граждан. Такое же скептическое отношение высказывают в Чехии: там право России защищать православных и русских по всему миру признают лишь 34% и 36%.

«Полученные в ходе исследования результаты позволяют говорить о том, что религия стала важной составляющей самосознания людей на постсоветском пространстве и в других странах Центральной и Восточной Европы»,— отметила представлявшая исследование Неха Сахгал, замдиректора по научной работе Pew Research Center. Впрочем, сделать однозначный вывод о перспективах роли религии в этих обществах все равно сложно. По мнению Ксении Лученко, эксперта РАНХиГС, в перспективе следующей четверти века хотя часть российского общества останется секулярной, удельный вес «правых» фундаменталистов вырастет — во многом этот процесс уже сейчас идет в странах Центральной Европы. Такое развитие событий, по словам заведующего лабораторией сравнительных социальных исследований Эдуарда Панарина, вероятно только в случае негативного сценария развития экономики. «Если же Россия продемонстрирует устойчивый рост экономики и благосостояние общества будет расти, многие взгляды россиян станут более либеральными»,— считает он.

Александр Черных, Анастасия Мануйлова

В РПУ создан Центр изучения римо-католичества восточного обряда — Российский Православный Университет

Учитывая актуальность проблематики, касающейся изучения различных христианских объединений, перешедших в унию с Римско-Католической Церковью, 5 июля 2019 года на заседании Ученого совета Российского православного университета святого Иоанна Богослова было принято решение создать в структуре философско-богословского факультета Центр изучения римо-католичества восточного обряда. Руководителем созданного Центра назначен доктор богословия, насельник Высоко-Петровского мужского монастыря города Москвы иеромонах Константин (Симон). Философско-богословский факультет университета приглашает вузы и научные организации, заинтересованные в изучении данной проблематики, к сотрудничеству с Центром в рамках реализации совместных научных и просветительских проектов.
_____________ Иеромонах Константин (Симон) родился 1 мая 1955 года в США. После окончания Папского университета Урбаниана и Папского григорианского университета в Риме, рукоположения в священный сан и присуждения докторской степени преподавал в Папском восточном институте. Помимо преподавательской деятельности, являлся советником Папского совета по содействию христианскому единству. В 2007 — 2011 годах работал в должности вице-ректора Папского восточного института. За время обучения и преподавания изучил и в настоящее время владеет наряду с английским русским, французским, немецким, итальянским языками, а также пользуется в научных исследованиях – церковно-славянским, латинским, древнегреческим, новогреческим, венгерским, сербохорватским, болгарским, македонским, албанским, чешским, словацким, польским, белорусским, украинским, румынским, испанским, турецким, грузинским, а также рядом скандинавских языков. В 2014 году принял Православие и, согласно прошению, по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла зачислен в братию Высоко-Петровского монастыря города Москвы. Пострижен в монашество наместником обители игуменом Петром (Еремеевым).

С 2015 года преподает в Российском православном университете святого Иоанна Богослова.

 

Ватикан – всемирный центр католицизма

Самым маленьким государством мира является Ватикан. Суверенитет этого карликового государства-анклава проистекает из суверенитета Святого Престола, под которым понимается официальное собирательное название Папы Римского с главным административным органом – Римской курией. Ватикан считается всемирным центром католицизма, поэтому его территорию ежедневно стремится посетить большое количество верующих. А так как город-государство хранит в себе великие историко-архитектурные памятники, то в нём ещё желает побывать огромное число туристов.

География

Ватикан располагается в северо-западной части Рима на правом берегу реки Тибр на Ватиканском холме. Его общая площадь равна 0,44 км², а длина государственной границы составляет чуть больше 3 км и в основном совпадает с оборонительной стеной, стоящей по периметру города-государства. Любопытно, что площадь перед собором Святого Петра, а точнее её самый край, тоже считается границей Ватикана. Поэтому, чтобы точно понимать где начинается Италия, её периметр обозначили белыми камнями.

Достопримечательности

Ватикан можно считать огромным музейным комплексом под открытым небом. Здесь находятся великие произведения искусства, хранятся священные христианские реликвии и стоят непревзойдённые архитектурные шедевры.

Жемчужиной государства является собор Святого Петра. Он имеет впечатляющие размеры и восхищает своей красотой. Величественное сооружение построено в период 15-17 веков и знаменито своим богатым внутренним убранством, в оформлении которого участвовали такие гении как Микеланджело, Бернини и Браманте. Храм открыт для свободного посещения, единственное надо помнить, что вход во все базилики должен осуществляться в подобающем виде: плечи и ноги обязательно закрыты одеждой.

Другое знаменитое архитектурное творение – Апостольский дворец, являющийся действующей резиденцией Папы Римского. Здание включает в себя несколько часовен, музеев и папскую библиотеку. В нём находится более 1000 помещений, в большинстве которых хранятся величайшие произведения искусства.

Самая известная дворцовая часовня – Сикстинская капелла. Она знаменита невероятно красивыми фресками, которые украшают потолок и стены. Их написал великий мастер эпохи Возрождения Микеланджело. Посмотреть на это великолепие ежедневно приходят тысячи туристов, поэтому если Вы поедите в автобусный тур по Италии и будете в Ватикане, то обязательно посетите это место.

Также нельзя не упомянуть о музеях Ватикана. Среди которых выделяются музеи этрусского и египетского искусства, Пио Клементино, Кьярамонти и Ватиканская пинакотека. Каждый из них впечатляет своими экспонатами, так как обладает богатыми коллекциями непревзойдённых итальянских мастеров.

Население

Основное население Ватикана составляют подданные Святого Престола, то есть церковные служители. Интересно, что гражданство в этом государстве не переходит по наследству и не приобретается при рождении на территории города. Его получают исключительно те лица, которые служат Католической Церкви. Причём, если человек заканчивает церковную деятельность в Ватикане, его имеющийся гражданский статус аннулируется.

По данным на 2014 год в государстве-анклаве проживает 842 человека. Большинство из них, конечно же, итальянцы. Исключением являются члены швейцарской гвардии, то есть военные из Швейцарии. Их насчитывается приблизительно 100 человек, которые и составляют старейшую армию мира в Ватикане.

Интересные факты

В Ватикане нет ни одного аэропорта. Поэтому из воздушного транспорта здесь может приземлиться только вертолёт, так как в городе предусмотрена одна вертолётная площадка. Также в государстве имеется собственная железная дорога, соединяющая Ватикан с основной итальянской сетью. Её единственная железнодорожная станция находится рядом с собором Святого Петра, а длина дороги равна 852 м.

Государство обладает собственными спутниковыми каналами и доменом, однако пользуется итальянскими операторами телефонной связи.

В Ватикане существует местная радиостанция, издательство, банк и почта. Также город имеет независимое электрическое обеспечение, чеканит монеты и занимается выпуском марок.

Католическая церковь ради эфемерного «диалога с Москвой» разминулась с правдой — Центр Громадянських Свобод

Встреча Папы Римского и Патриарха Московского обнаружила эпохальные просчеты ватиканских дипломатов, которые не могут выглянуть в реальный мир, считает Мирослав Маринович, вице-ректор Украинского католического университета, бывший политзаключенный, украинский правозащитник, член-основатель Украинской Хельсинкской группы.

«Папа имел возможность отстоять интересы обиженных российской агрессией. Имел, но ею не воспользовался», — отмечает Маринович в своей статье в «Украинской правде».

Он убежден, что кубинская декларация двух предстоятелей сконструирована так, что про Россию в ней речь идет как о крае «беспрецедентного возрождения христианской веры», где есть возможность «свободно исповедовать свою веру», тогда как тревога появляется лишь тогда, когда речь идет о других странах.

«Кубинская декларация Папы Римского и Патриарха Московского является яркой иллюстрацией сразу нескольких вещей: бесспорной победы ФСБ и Кремля со всеми их послушными инструментами, к которым я отношу и РПЦ; полного поражения украинской государственной дипломатии в Ватикане и явной недостаточности там информационной службы со стороны УГКЦ; беспомощной слепоты и некомпетентности ватиканской дипломатии, которую легко заморочить миролюбивой лексикой; и угрожающей несостоятельности влиятельных кругов Европы декодировать лукавые формулы путинской пропаганды», — отмечает Маринович.

«Вот почему я вынужден с болью сделать вывод: в вопросе Украины и России католическая церковь ради эфемерного «диалога с Москвой» опять разминулась с правдой», — подчеркнул он.

Совместная декларация Папы Римского Франциска и главы Российской православной церкви Кирилла (Гундяева) была подписана в аэропорту Гаваны 12 февраля. Украинский перевод, размещенный на сайте «Радио Ватикана». Российский вариант – на сайте РПЦ.

от ранних христиан до Ватикана

1. Юридическая роль Римо-католической церкви

 

Роль Римско-католической церкви в формировании современной европейской идентичности и западной системы международного правопорядка трудно переоценить. В течение двух тысячелетий Римско-католическая церковь как институционально, так и антропологически выступала двигателем европейской общественной мысли, аккумулятором интеллектуальных дискуссий. Ее существование всегда порождало массы согласных и несогласных, фанатиков и противников, но никогда не вызывало равнодушия.

 

Римо-католицизм — это религиозная форма христианства, сформировавшаяся под влиянием адаптации последнего к реалиям европейского мозаичного этноландшафта [2]. Римо-католицизм имеет все признаки доктринального идейно-философского учения. Однако, Римско-католическая церковь выступает, в первую очередь, “живым телом”, институтом, унаследовавшим содержание своей деятельности от Иисуса Христа [3].

 

Н. С. Рублева определяет католицизм следующим образом: “Христианская религиозная община, объединённое христианство, то есть Латинский патриархат (Римско-католической церкви), а также восточные униатские и другие локальные церкви, признающих верховенство епископа Рима (папы), находящиеся в каноническом общении с ним и придерживающиеся единства в вопросах веры и церковной дисциплины” [6, c. 141]. Само понятие “католицизм” происходит от греческого “католикос” и означает “общее” (целостное, вселенское, неделимое). Католицизм является содержательным атрибутом церкви как института. Мы можем выделить три атрибута институциональной духовности церкви: 1) апостольство, 2) католицизм, 3) единство, 4) святость.

 

Римско-католическая церковь — объект междисциплинарного познания. Ее нельзя относить к определенной единой отрасли науки. Изучение римо-католицизма является одновременно проблематикой истории, философии, религиоведения, теологии. Однако, мы считаем необходимым поставить вопрос о политологическом и юридическом осмыслении роли Римско-католической церкви во всемирной истории. В этом контексте мы можем выделить две важнейшие историко-юридические функции католицизма:

 

1) Римско-католическая церковь выступила проводником и главным идейным вдохновителем рецепции европейскими средневековыми государствами римского права. По сути, четкая систематизация и окончательное завершение кодификации римского права состоялись под влиянием легализации христианства в Римской империи во времена правления императоров Лициния и Константина. Дальнейшая кодификация римского права византийским императором Юстинианом отразила частно-правовые традиции позднеримского общества. Публичное право Рима перешло по наследству к Латинскому патриархату. Итак, юридическая роль католицизма в мировой истории колоссальная — кодификация римского законодательства и его имплементация в государственно-правовой плоскости европейской цивилизации.

2) Римско-католическая церковь в течение I тысячелетия значительно модернизировала римское публичное право и построила иерархическую систему организации. Пиком католического иерархизма следует считать времена творчества Фомы Аквинского. Политические условия эволюции католицизма заставили церковь идти путем системности и подчинения — от простого священника и к Папе Римскому. Так была создана теория государственного управления, служившая примером для всех евангелизированных народов. Католический подход — это плавный переход церкви в государство на уровне психологии. Византийский подход — жесткое взаимодействие церкви и государства на уровне политики.

 

Так, значение Римско-католической церкви для современной юриспруденции характеризуется созданием и психологической адаптацией иерархической теории государственного управления и распространением римского права.

 

2. Католическая юриспруденция сквозь призму политической антропологии

 

Если римское частное право мы можем изучать на основе византийской кодификации, то римское публичное право не дошло до нас в систематизированном виде. Римско-католическая церковь, ее юридическая основа и политическая вовлеченность, на наш взгляд, выступают наиболее аутентичным в современном мире примером действия римского публичного права. Итак, изучать римское публичное право нужно именно через призму юридической эволюции католицизма. Сама форма “Город-государство”, как термин, характеризующий светский суверенитет Ватикана, является логичной реализацией унаследованной католической церковью от Древнего Рима традиции политического устройства. Это уже наглядный пример политической антропологии в действии.

 

Римско-католическая церковь, в силу своих историко-юридических функций, выступает также актуальным исследовательским объектом для политической антропологии. В статье “Историческая эволюция международно-правового статуса Святого Престола” мы уже подчеркивали, что государственность Ватикана как одновременное сочетание светского и духовного суверенитетов, является антропологической по своей сути [5]. Государственность Ватикана направлена на человека, она создана для обеспечения возможности духовного спасения человека. Критику нашей позиции выражает Н. В. Хамитов. В частности, он пишет: “Можно дискутировать, насколько “Святой Престол как олицетворение Римско-Католической Церкви является лучшим примером применения человекоцентричной парадигмы”, однако сам концепт “человекоцентричная парадигма” является теоретически и практически ценным в условиях системных экономических, политико-правовых и духовно-культурных реформ, в процессе которых нельзя пересекать определенную гуманитарную границу” [10, c. 1].

 

Католицизм — это христианство, интерпретированное с позиций римского публичного права. Руководствуясь именно этим определением мы сможем дать верную характеристику генезиса юридической организации Римско-католической церкви. При этом, мы должны учесть и религиозно-психологический фактор. Католицизм — система религиозных и философских взглядов теистического характера, психологическая сущность которых выражается в обеспечении непрерывности римской традиции экуменического мировоззрения.

 

Дискуссия по поводу экуменизма не является предметом нашего исследования, но психологическая сущность экуменизма, его мировоззренческая основа позволяет утверждать, что как латинская, так и византийская интерпретации этого учения развились на основе социальной психологии верхушки Римской империи. С точки зрения политической антропологии, католицизм является продолжением духовного существования Римской империи. Похожую точку зрения отстаивал также и Л. Н. Гумилев в работе “Этногенез и биосфера Земли”.

 

Политическая антропология изучает политический традиционализм в действии. Имея большой опыт осуществления политико-антропологической аналитики, мы пришли к выводу, что организация духовной и светской власти Римско-католической церковью дает наиболее характерные примеры такого действия. Так, по своей внешней форме центр католицизма — Город-государство Ватикан является продолжением психополитической традиции “Вечного города”. Папа Римский, как и римские императоры, владеет титулом “вселенский” и распространяет свою власть на всю современную “ойкумену”. Система судоустройства Ватикана также в значительной степени отражает римскую имперскую систему судопроизводства. В свою очередь, внутреннее содержание католицизма, проявляющееся в категориях “экуменизма”, “новой евангелизации” и других предложениях Второго Ватиканского собора, по своему мировоззренческому характеру отражает традицию римского “широкого” мышления. Ватикан исполняет роль наследника Вечного города. Вот его главная политико-антропологическая функция [4].

 

Политическая антропология делится на: а) политическую антропологию этнических организмов, б) политическую антропологию государственных организмов, в) политическую антропологию права. Ватиканские исследования позволяют проводить анализ в контексте всех трех разделов политической антропологии. Однако, главное внимание должно быть уделено политической антропологии права. Ватикан является наследником и даже продуцентом римского права. Он его сохранил, адаптировал к новым реалиям и сумел распространить по всему миру.

 

В течение многих веков Римско-католическая церковь задавала тон европейской науке и философии. Развитие Фомой Аквинским политической теории Аристотеля превратило католицизм в крепкую государственно идеологию, базировавшуюся на принципах антропоцентризма [4]. Для политической антропологии чрезвычайно ценен именно тот антропоцентризм Ватикана как государства и Ватикана как идеи.

 

В соответствии с вышеизложенным, мы должны выделить две главные политико-антропологические проблемы:

1) Ватикан как государство — политическая антропология должна исследовать характер использования римского публичного права в процессе строительства ватиканской государственности со времен Папской области. Государство Ватикан интересно именно как реципиент — оно передало современному миру в наследство систему римского права в качестве основы юриспруденции и взгляды Аристотеля как основу политологии. На наш взгляд, обе эти науки (в их европейской интерпретации, конечно же) обязаны своим существованием государственно-правовой эволюции Ватикана. Также политическая антропология должна сосредоточить свое внимание вокруг одновременного удержания в руках Папы Римского духовного и светского суверенитетов, сравнить такой управленческий подход с опытом римских императоров. Реализация Папой Римским идей антропоцентризма через осуществление комбинированной духовно-светской власти заставляет нас задуматься над вариантами их заимствования для развития политико-антропологической идеологии.

2) Ватикан как идея — задача политической антропологии заключается во всестороннем изучении психологического наследования концепции Рима как “Вечного города”. Здесь снова себя проявляет католический антропоцентризм вместе с божественной концепцией происхождения государства и права. Государство и его власть характеризуются неизменностью традиций (опять то же самое римское право) и идеологического курса (экуменизм) с самого начала своего существования. Идея божественного происхождения власти, реализованная в деятельности Папы Римского, выражает основу юридического мировоззрения католицизма. Эта идея является продолжением раннехристианских взглядов на природу управления и подчинения. Единственной властью над человеком признается власть Бога. Все остальное носит временный, переходный характер. Следовательно, власть Папы Римского (наместника Иисуса Христа на Земле) выступает для католиков более обязывающей, чем власть локальных властителей. В нерегулируемом виде, этот концепт является важным аспектом современной политической психологии католиков.

 

Политическая антропология изучает наследования политической традиции через социальную и этническую психологию. Для нее важно именно психологическое измерение политического действия [1, 4]. Генезис юридической организации Римско-католической церкви с точки зрения психологически обоснованной политической антропологии видится в сочетании двух вышеуказанных компонентов — государственного и идейного.

 

3. Психополитические функции Католической церкви как прообраз современного международного права

 

Психополитическая концепция является логическим продолжением и составной частью политической антропологии как учения. Также психополитическую концепцию следует охарактеризовать и как метод политико-антропологических исследований. Изучение раннего христианства с позиций психополитики позволит определить основные векторы дальнейшей юридической эволюции католицизма. Тем более, что раннее христианство в большей степени является основой римо-католицизма, чем ортодоксии. Римско-католическая церковь родилась на основе сочетания ближневосточной психологии и римского права. Родилась как традиция соединения институционности и антропологичности, живущая и поныне в виде одновременного сочетания светского и духовного суверенитета в руках Папы Римского. Таким образом, раннее христианство создало главную интегрированную политико-правовую традицию католицизма, которая до сих пор активно вовлечена в систему международных отношений.

 

Интеграция ближневосточной социальной психологии и римского права превратила христианство в политическую культуру. Только понятие “власть” в рамках этой позднеримской политической культуры ассоциировалось уже не со светской, а с духовной властью. Наличие культа императора в пределах Римской империи в течение длительного времени ускорило взаимоподчинение светскости и духовности. Результатом такого ускорения стали институциональные преобразования в среде христианских эклезий. Опыт имперской централизации помог подчинить римскому епископату, основанному еще апостолом Петром, все христианские общины тогдашней ойкумены. Так появилась Католическая церковь как Христова Церковь — экуменическое объединение всех христиан под руководством Папы Римского.

 

От 15 июня 313 года духовный суверенитет римского епископа был признан на законодательном уровне. Украинский правовед-историк Матвей Стахив последующее признание Римом христианства характеризует так: “Скоро Константин издал рескрипт, которым поощрял граждан принимать Христову веру. Он признал Церковь правовой целостностью, передал ей право приобретать собственность и распоряжаться ею. Христианское духовенство освобождено от всех государственных и гражданских тяжестей. Император объявил о возмещении того вреда, который был причинен Церкви многолетними преследованиями. Из государственной казны покрывал расходы на построение некоторых христианских церквей и предоставлял субвенции из государственной кассы для духовенства. Фактически, как обладатель целой империи, он занял положение опекуна Церкви, и в этой ситуации церковная иерархия дала на это свое согласие” [8, c. 8]. В будущем именно положение императора как опекуна стало предметом ожесточенной борьбы между Папой Римским как представителем духовного суверенитета и королями средневековых стран как носителями суверенитета светского. Только после создания Папской области, Папа Римский окончательно сумел сосредоточить в своих руках оба суверенитета. Именно эта борьба между светским и духовным стала определяющим фактором католического мировоззрения в Средние века. Психологическая дихотомия демонстрировала рецидив раннехристианского негативизма в отношении светской власти и закончилась постепенным слиянием духовности и светскости как одинаковых политических ценностей в социальной психологии европейского католического населения времен Контрреформации.

 

Так или иначе, но восприятие Римом христианства имеет прежде всего психологическую основу. Важно указание Л. Н. Гумилева о моральной деградации позднеримского общества и полном безверии, подготовившем тот мировоззренческий вакуум, который очень быстро заняло христианство [2]. С принятием христианства родилась современная европейская цивилизация. С. М. Соловьев в своей работе “Наблюдение над исторической жизнью народов” называет этот процесс “разложением древнего мира и началом нового” [7, c. 124]. Он подчеркивает, что христианство было воспринято не только как религия, но и как закон. Оно вдохнуло в загнивающее моральное тело римского права новые принципы мировоззрения. Принятие христианства, по мнению С. М. Соловьева, знаменовало собой завершение римского исторического процесса как постоянной борьбы между психологическими типами “плебеев” и “патрициев” и начало европейского исторического процесса с унаследованной от “ближневосточных арийцев” (терминология С. М. Соловьева) борьбой между добром и злом.

 

С точки зрения социальной психологии европейцев Средневековья, Католическая церковь во главе с Папой Римским выполняла роль локомотива добра в вечном противостоянии со злом. Итак, католицизм получил надгосударственную власть. Римско-католическая церковь превратилась в прообраз современных международных организаций, она выполняла те же функции — посредничество, дипломатические переговоры, организацию военно-политических коалиций, миротворческую деятельность. Христианский психологический стереотип вечной борьбы добра и зла породил современное международное право европейского образца.

 

Психологическое восприятие европейцами надгосударственной и божественной функций Папы Римского заставляло политиков апеллировать именно к церкви, искать в ней поддержку для своих действий или осуждения действий своих врагов.

 

4. Трансформация юридических идей раннего христианства в социальной психологии

 

Как с точки зрения политической антропологии, так и с точки зрения юриспруденции, очень важной работой для нас является “Догмат о Христе” Эриха Фромма. Выдающийся теоретик психоанализа и социальной психологии очень близко подошел к главной проблеме клинической психологии (системe убеждений) и именно в ней искал ответы на вопрос об изменении мировоззренческих ориентиров христианства в процессе перехода от римского мира (Pax Romana) до современной европейской цивилизации.

 

Эрих Фромм выводил собственно “психоаналитическое понимание исторических явлений” из определения социальной психологии как науки, “занимающейся исследованием того, каким образом определенные психические установки, общие для членов группы, связаны с их общими жизненными переживаниями” [9, c. 13-14]. Он также подчеркнул: “Нашей задачей является анализ изменений в определенном смысле сознания, как оно выражено в теологических идеях в результате изменений, которые произошли на уровне бессознательных процессов” [9, c. 15]. Исходя из таких методологических установок, Э. Фромм ставит перед собой задачу “понять бессознательное значение христологии” [9, c. 26]. Таким образом, через изучение эволюции догмата о Христе Фромм самостоятельно приходит к осознанию психополитической сущности этого догмата.

 

Концепция Э. Фромма, хотя и имеет психоаналитическую окраску, в общем правильно отражает социокультурный фон раннего христианства. Итак, I-III века — период классового содержания христологии. Христианство олицетворяет политическое движение еврейского пролетариата и распространяется на Ближнем Востоке как реакция на повышение римской оккупационной администрацией экономического значения местной аристократии.

 

Фромм подчеркивает: “Отличительная черта ранней христологии — ее усиновительный характер … Как только человек смог идентифицировать себя с Иисусом как человеком страдающим, перед обществом возникала возможность создания общественной организации без администрации, титулов, бюрократии, объединенной общей идентификацией с страдающим Христом, которого Бог за это поднес к себе” [9, c. 53]. Ранние христиане считали Иисуса Христа человеком, ставшим Богом в компенсацию за свою страдания. Они верили в скорое приближение Второго Пришествия, с ним связывали все свои мечты. Ранние христиане жили ожиданием чуда небесного, поскольку разуверились в возможности чуда земного — повышения своей экономико-политической роли.

 

В течение II-III веков состоялось распространение христианства через купцов и женщин, которые составляли наиболее благодатную почву для восприятия новой религии. Эрих Фромм указывает, что с изменением национальной принадлежности ранних христиан постепенно менялись христологические представления. Так, апостол Павел, хотя и пропагандирует Второе Пришествие, но уже не верит в его скорое наступление. Фромм подчеркивает: “Надежда на реальное, историческое освобождениe была заменена верой в то, что спиритуальнoe освобождениe уже произошло” [9, c. 63]. С переходом христианства от пролетариата к общественной верхушки, отношение к государству меняется с отрицательного на положительное. Окончательно государственный позитивизм христианства закрепил Никейский собор 325 года.

 

Таким образом, юридическая природа раннего христианства основана на борьбе против государства как олицетворении класса эксплуататоров. Однако, распространение новой веры в реалиях Римской империи привело к восприятию империей христианства и превращению его в первичный элемент того самого государства с которым христианство боролось. Это восприятие и преобразование стали главными социально-психологическими предпосылками формирования средневековой, а впоследствии и современной римо-католической юриспруденции.

 

Литература:

1. Баландьє Жорж. Політична антропологія. / Жорж Баландьє. — Київ: Альтерпрес, 2002. — 252 с.

2. Гумилев Л. Н. Этногенез и биосфера Земли. / Л. Н. Гумилев – М.: Айрис-пресс, 2012. – 560 с.

3. Лубський В. Історія релігій. / В. Лубський, В. Козленко, М. Лубська, Г. Севрюков. — К.: Тандем, 2002. — 640 с.

4. Мельник В. М. Нариси з теорії соціокультурної антропології. / В. М. Мельник. — Вінниця: ТОВ “Вінницька міська друкарня”, 2015. — 552 с.

5. Мельник В. М. Еволюція міжнародно-правового статусу Святого Престолу. / В. М. Мельник. // Альманах міжнародного права. — Випуск 11. — 2016. — с. 23-31.

6. Рубльова Н. С. Католицька церква. / Н. С. Рубльова. // Енциклопедія історії України. Том 4 — К.: Наукова думка, 2007. — с. 141-146.

7. Соловьев С. М. Наблюдения над исторической жизнью народов. / С. М. Соловьев. — М.: Астрель, 2003. — 511 с.

8. Стахів М. Христова Церква в Україні: 988-1596. Нарис історії Української Католицької Церкви. / Матвій Стахів. — Львів: Видавниче підприємство “Стрім”, 1993. — 586 с.

9. Фромм Э. Вы будете как Боги. / Э. Фромм. — М.: АСТ, 2013. — 413 с.

10. Хамітов Н. В. Відгук на роботу В. М. Мельника “Еволюція міжнародно-правового статусу Ватикану: історія, сьогодення, українські акценти”. / Н. В. Хамітов. — Рукопись. — 2 с.

 

7 фактов о католиках США

Прихожане поклоняются во время мессы в соборе Святого Павла, материнской церкви католической епархии Питтсбурга, 15 августа. (Джефф Свенсен / Getty Images)

Католическая церковь больше, чем любое другое религиозное учреждение в Соединенных Штатах, с более 17 000 приходов, обслуживающих большое и разнообразное население. Несмотря на свой размер и влияние, церковь в последние десятилетия столкнулась с рядом серьезных проблем, от сокращения членства до нехватки священников до продолжающихся откровений о том, что некоторые католические священники совершали сексуальные надругательства над несовершеннолетними и (во многих случаях) что их начальство скрыл эти действия.

Вот семь фактов об американских католиках и их церкви:

1 Согласно исследованию религиозного ландшафта 2014 года Pew Research Center, в США проживает около 51 миллиона взрослых католиков, из которых составляют примерно одну пятую всего взрослого населения США. Это исследование показало, что доля американцев-католиков снизилась с 24% в 2007 году до 21% в 2014 году.

2 Католицизм понес более значительный чистый убыток из-за смены религии, чем любая другая религиозная традиция в США.S. В целом, 13% взрослого населения США — бывшие католики — люди, которые говорят, что выросли в вере, но теперь идентифицируют себя с религиозными «нонами», протестантами или с другой религией. Напротив, 2% взрослых в США обращены в католицизм — люди, которые теперь идентифицируют себя как католики после того, как выросли в другой религии (или не исповедовали религию). Это означает, что на каждого новообращенного в США приходится 6,5 бывших католиков. Ни одна другая религиозная группа, проанализированная в Исследовании религиозного ландшафта 2014 года, не испытала ничего близкого к такому соотношению потерь и прибылей в результате смены религии.

3 Католики в США разнообразны по расовому и этническому признаку . Примерно шесть из десяти взрослых католиков — белые, одна треть — латиноамериканцы, а меньшие доли идентифицируют себя как чернокожие, американцы азиатского происхождения или представители других расовых и этнических групп. Данные также показывают, что доля латиноамериканских католиков в США растет, и предполагают, что эта доля, вероятно, будет расти и дальше. Действительно, среди миллениалов-католиков примерно столько же латиноамериканцев, сколько и белых. (Для получения информации о демографических характеристиках У.С. Католики, включая возраст, образование, доход и многое другое, см. «Изменяющийся религиозный ландшафт Америки»)

.

4 По сравнению с некоторыми другими религиозными группами, католиков довольно равномерно распределены по стране : 27% живут на юге, 26% на северо-востоке, 26% на западе и 21% католиков США живут на Среднем Западе. Поскольку многие американские выходцы из Латинской Америки являются католиками, продолжающийся рост этого сообщества как доли населения США постепенно смещает географический центр США.С. Католицизм от Северо-Востока и Среднего Запада до Юга и Запада. Действительно, три четверти испаноязычных католиков проживают на Юге или Западе, в то время как шесть из десяти неиспаноязычных католиков живут на Северо-Востоке или Среднем Западе. В целом доля взрослых католиков США, проживающих на Северо-Востоке и Среднем Западе, снизилась на 5 процентных пунктов в период с 2007 по 2014 год (с 53% до 48%), в то время как доля католиков, проживающих на Юге и Западе, выросла на равную величину. сумма (от 47% до 52%).

5 Многие U.Южнокатолики говорят, что хотят, чтобы церковь внесла существенные изменения. Например, шесть из десяти говорят, что, по их мнению, церковь должна разрешать священникам вступать в брак, а женщинам — становиться священниками. И почти половина католиков США говорят, что церковь должна признавать браки гомосексуальных и лесбийских пар. Поддержка такого рода изменений ниже — хотя и все же существенной — среди католиков, регулярно посещающих мессу, чем среди тех, кто посещает мессу реже.

6 Политически зарегистрированные католики избиратели поровну делятся на тех, кто идентифицирует себя с Демократической партией или склоняется к ней (47%), и тех, кто поддерживает Республиканскую партию (46%). В своей приверженности католики США глубоко разделены по расовому и этническому признаку. Большинство латиноамериканских католиков идентифицируют себя с Демократической партией или склоняются к ней, в то время как 54% белых католиков сегодня идентифицируют себя с Республиканской партией или склоняются к ней.

7 Подавляющее большинство католиков США восхищались Папой Франциском на протяжении всего срока его пребывания в должности, но признаки недовольства намечаются. . В 2014 году 54% американских католиков дали Фрэнсису «отлично» или «хорошо» оценки за то, как он справился с церковным скандалом с сексуальным насилием.Но в опросе Pew Research Center, проведенном в сентябре 2018 года — вскоре после недавних сообщений о сексуальных скандалах в католической церкви США — доля католиков, заявивших об этом, упала на 23 пункта до 31%. Недавний опрос также показал, что общий рейтинг поддержки понтифика среди католиков США упал до 72% по сравнению с 84% в январе этого года.

Примечание. Это обновление сообщения, первоначально опубликованного 4 сентября 2018 г.

Дэвид Маши — бывший старший писатель / редактор Pew Research Center, специализирующийся на религии.

Центр евангельского католицизма

По имени

Евангелие Иисуса Христа — это сила Божья ко спасению для всех, кто верует (Римлянам 1.16), и миссия Церкви для народов начинается с громкого призыва Христа к обращению : «Время исполнилось, и приблизилось Царствие Божие; покайтесь и верьте в Евангелие ». (Марка 1.15)

Нашим крещением мы призваны принять Евангелие как полный, последовательный и всеобъемлющий Путь Жизни; другими словами, мы призваны быть учениками или учениками Господа Иисуса.И чтобы жить как истинные ученики Христа, все вокруг нас должно измеряться и руководствоваться Евангелием: наши мысли, слова, дела, отношения, привычки в расходах, политические убеждения, религиозные убеждения, досуг, выбор образа жизни, деловые решения… в целом , все. Но это полное подчинение Христу не является ограничением нашей свободы; это евангельская свобода детей Божьих — не разрешение делать все, что мы хотим, но свобода делать все, что мы должны. Как учит Господь Иисус: «Если вы продолжите в Моем слове, вы воистину Мои ученики, и вы познаете истину, и истина сделает вас свободными.(Иоанна 8.32)

После окончания Второго Ватиканского Собора в 1965 году четыре Папы призвали всю Церковь к работе Новой Евангелизации. Павел VI, св. Иоанн Павел II, Бенедикт XVI и Франциск — все призывали нас провозглашать Евангелие с новым рвением, новыми методами и новым убеждением, и еще один способ выразить нашу приверженность делу Новой Евангелизации — это сказать: что мы должны стать евангельскими католиками, что, в свою очередь, означает, что мы должны отказаться от всех ложных католицизмов (например,грамм. кафетерий, случайный и культурный католицизм), принимая освобождающую истину Слова Божьего и живя по благодати через веру в Сына Божьего. Чтобы быть евангельскими католиками, мы должны знать Евангелие, верить Евангелию, жить по Евангелию и делиться Евангелием с другими, и это начинается и заканчивается для нас в священной литургии, источнике и вершине жизни Церкви. Затем то, что начинается с молитвы, находит выражение в нашем служении нуждающимся и в нашем свидетельстве на публичных площадях об освобождающей истине Слова Божьего.Правильное поклонение, правильная вера и правильная жизнь — это самое убедительное свидетельство, которое мы можем предложить миру, что Сын Марии является Сыном Божьим, и мы можем стать сильнее в этом публичном свидетельстве, следуя этим восьми принципам евангельского католицизма, которые ведут нас к радикальному обращению, глубокой верности, радостному ученичеству и мужественной евангелизации.

Восемь принципов евангельского католицизма

1. Господь Иисус — распятый и воскресший Спаситель всего человечества, и ни один человек не может полностью понять его жизнь или найти свое достоинство и судьбу без подлинной дружбы с Господом. Иисус.Недостаточно знать, кто такой Иисус; мы должны знать Иисуса.

2. Евангелие Иисуса Христа — это божественное откровение, а не человеческая мудрость, и Евангелие дается нам в Священном Писании и Священном Предании, которые вместе составляют единый божественный вклад веры, достоверно и авторитетно переданный Епископами в полном общении с епископ Рима. Мы должны подчинить наши личные суждения по всем вопросам веры и морали магистериуму или священному учительскому офису Церкви, если мы хотим получить полное Евангелие.

3. Семь Таинств Нового Завета — это установленные Богом инструменты благодати, данные Церкви как обычные средства освящения для верующих. Регулярное и достойное получение таинств имеет важное значение для жизни по благодати, и по этой причине верное посещение воскресной мессы каждую неделю (серьезная болезнь и необходимая работа) и регулярное исповедание грехов абсолютно необходимы для жизни подлинного ученичества.

4. Через Слово и причастие мы привлечены благодатью к преобразующему союзу с Господом Иисусом, и, оправдавшись верой, мы призваны к освящению и вооружены Святым Духом для добрых дел нового творения.Поэтому мы должны научиться жить как верные ученики и отвергать все, что противоречит Евангелию, а именно Благую Весть о милости и любви Отца, явленные в жизни, смерти и Воскресении Иисуса Христа.

5. Священная литургия, посредством которой совершаются семь Таинств и молятся Час хвалы, представляет нам спасительные тайны Господа Иисуса. Следовательно, литургия должна совершаться таким образом, чтобы истина Евангелия, красота духовной музыки, достоинство ритуальной формы, торжественность божественного поклонения и общение крещеных, собравшихся для молитвы, сохранялись вместе в органическом единстве. .

6. Принятие Таинств без получения Евангелия ведет к суевериям, а не к живой вере, и поэтому Церковь должна очень заботиться о том, чтобы те, кто принимает Таинства, также получали Евангелие во всей его целостности и полноте. Следовательно, прежде чем совершаются крещение, конфирмация, святое причастие и бракосочетание, у тех, кто просит эти таинства, должно быть ясное свидетельство знания Евангелия и серьезного намерения вести христианскую жизнь.

7. Чтобы быть последователем Христа, необходимо перейти от члена Церкви по соглашению к христианскому ученику по убеждению. Это преобразование требует, чтобы мы сознательно принимали Евангелие как меру всей нашей жизни, а не пытались измерить Евангелие на собственном опыте. Личное знание Священного Писания и преданность ему необходимы для того, чтобы это преобразование произошло через послушание веры, и ничто не может заменить личное знание Библии.Незнание Священного Писания — это незнание Христа.

8. Все крещенные посланы по Великому Поручению быть свидетелями Христа другим и должны быть оснащены Церковью, чтобы проповедовать Евангелие словом и делом. Существенным аспектом истинного ученичества является готовность приглашать других следовать за Господом Иисусом и готовность объяснять Его Евангелие.

Религия в американской истории, TeacherServe, Национальный гуманитарный центр

В течение двадцатого века лицо римского католицизма в Америке снова изменилось. почти так же драматично, как в девятнадцатом веке.В девятнадцатом веке изменение было преимущественно демографическим, поскольку католическая иммиграция пополнила церковные ряды тринадцать миллионов из отдаленных уголков мира. В двадцатом веке изменение было в основном социально-экономическими, поскольку дети и внуки католических иммигрантов начали пробивать себе дорогу — и свой собственный католицизм — в Соединенных Штатах.

День первого причастия Церковь Святого Розария, Вашингтон, округ Колумбия.C., 1916 Предоставлено Центром миграционных исследований, Нью-Йорк

Большинство важно донести до ваших учеников, как вопросы структуры семьи, гендерных ролей, социальных статус и национальное наследие передавались из поколения в поколение после иммиграции — и как Католические иммигранты и их дети, религия стояла в центре этих вопросов.

Когда в начале 1920-х годов были приняты законы об ограничении иммиграции, католические общины избавились от огромного давления, необходимого для удовлетворения основных потребностей стольких иммигрантов, но они столкнулись с новыми давление, чтобы доказать себе и другим, что католики могут быть такими же «американскими», как кто-нибудь еще.Предложите учащимся представить себе проблемы, с которыми столкнутся дети иммигрантов; безусловно, собственные конфликты учащихся с родителями и властью могут помочь найти ответы. В Дети-католики могли попасть под влияние идей своих соседей, в школе или в школе. документы, которые бросили вызов или изменили их представления о том, что желательно или хорошо. Может быть, висит в конце концов, с протестантскими детьми было не так уж и плохо. Может быть, гамбургер в пятницу был в конце концов, не такой уж большой грех. Что еще более важно, может быть, католическая дочь действительно не хочет вырасти, чтобы быть похожей на свою мать; может сын-католик не хочет делать то же самое работать его отцом.Затем поставьте туфлю на другую ногу: что бы круг родителей чувства от таких изменений скорее всего будут?

Иногда это новое давление примирения выражалось в межэтническом соперничестве среди католиков. Например, ирландцам, которые говорили по-английски и часто приходили раньше других групп, «вписаться» в мейнстримную Америку казалось естественным и привлекательным. Они активно занимались работа, одежда и предметы интерьера, которые могли бы уподобить их более широкому американскому население — заработав себе репутацию «ирландцев за кружевными занавесками».»Но для опоздавших Итальянцам было гораздо важнее подчеркнуть жизненно важную «сицилийскую» или «неаполитанскую» идентичность, а не более новый «американский». Итальянские кварталы сохранили традиции Старого Света, такие как парады и карнавалы в честь дней святых, бросившие вызов американскому стремлению к простоте и современность. Стеснительные ирландцы были смущены своими собратьями-католиками. Многие итальянские прихожане писали своим епископам — а иногда даже папе! — жаловались, что их Ирландские пасторы пригрозили отменить свои традиционные празднования и вмешивались в воспитание своих семей по-итальянски.

В других случаях давление в пользу американизации исходило из внешнего мира. Антикатолические предрассудки в двадцатом веке был жив, а в некоторых местах даже омолодился. Протестантский «фундаменталисты» и другие новые христианские конфессии возродили антикатолицизм как часть настаивание на «изначальном», доримском христианстве. Возрождение Ку-клукс-клана в 1915 году включало Католики вместе с чернокожими и евреями стали жертвами их нападок ненависти. Еще в 1949 году бестселлер назвал Свобода Америки и католическая власть Пол Бланшард снова доказывал, что католическая религия подорвала основные принципы американского общества.

Тем не менее, постепенная ассимиляция католиков в основное русло американской жизни, возможно, была неизбежно с течением времени и поколений. Ассимиляция также получила несколько больших ускорений в результате мировых и церковных событий.

1. Во-первых, католики служили своей стране, сражаясь в двух мировых войнах в первой половине двадцатого века, после чего их патриотизм уже не мог быть так легко поставлен под сомнение.
2. Во-вторых, «основная» протестантская религия становилась все более прогрессивной. и либеральный; как утверждал Уилл Херберг в 1955 году, это становилось все более важным для «американской идентичности» иметь некоторую религию, а не какую-либо конкретную религию.Католицизм и иудаизм, Херберг писали, вплелись в тройной «мейнстрим» с протестантизмом.
3. В-третьих, Сама церковь начала завоевывать репутацию социальной ответственности и общественного лидерства. Католик люди и священники десятилетиями активно участвовали в трудовой борьбе; Дороти Дэй и другие Католики, заинтересованные в социальной справедливости, открыли дома и приюты для беднейших слоев населения; и национальная конференция католических епископов опубликовала план социальной политики после Первой мировой войны. что повсеместно хвалили прогрессисты.

Предоставлено Центром миграционных исследований, Нью-Йорк Запись в дневнике американца итальянского происхождения 7 декабря 1941 г. Я родился в Италии. Спасибо, дядя Сэм, за то, что подарил мне дом и позволил мне стать американцем. Я горжусь тем, что являюсь одним из вас И я буду помогать всеми способами, чтобы Америка оставалась на вершине Мира. Американец [гражданин?] А. Чезаре Итало-американский солдат Нью-Джерси, ок. 1918 Предоставлено Italian Tribune News

«Быть ​​католиком и американцем одновременно» Приходские школьники на патриотическом параде Нью-Йорк, 1957 Предоставлено Центром миграционных исследований, Нью-Йорк

К концу 1950-х гг. большинство католиков не видели большого противоречия между католицизмом и американцами одновременно, а большинство протестантов перестал так думать.Наиболее заметные формы дискриминации католиков в национальная пресса, жилищное строительство и банковское дело практически исчезли. Историк американской религии Грант Вакер справедливо назвал это массовое изменение католико-протестантской религии. отношения один крупнейшая социальная трансформация в Америке двадцатого века.

Это повсеместное принятие католиков в основную Америку было в значительной степени достигнуто в

Президент Джон Ф. Кеннеди, 1962 г. Предоставлено Национальным архивом / Библиотека Джона Фицджеральда Кеннеди (AR-AR7595B)

послевоенная эпоха, но два главных события 1960-х завершили эту тенденцию.В 1960 г. Джон Ф. Кеннеди был избран президентом США. Кеннеди был иммигрантом история успеха, внук ирландского иммигранта-католика, который прошел путь от без гроша в кармане к богатству. Последним католиком, который баллотировался в президенты, был Эл Смит, потерявший расы в 1928 году во многом из-за антикатолической истерии. После этого считалось, что Католик не смог выиграть президентский пост. И все же Кеннеди, молодой, энергичный, харизматичный человек, не только выиграл президентский пост, но стал иконой для всей страны, которая видела его руководство как шанс для новой обнадеживающей и оптимистичной эпохи.Когда Кеннеди был убит в 1963 году, многие люди, протестанты и католики, чувствовали, что сама страна умерла.

Другое событие 1960-х годов, которое полностью включило католиков в американский мейнстрим. был Второй Ватиканский собор. Это был международный собор епископов, созванный Папой Римским. Иоанна XXIII в Рим в период с 1962 по 1965 год с целью «обновления» Церкви — сделать его традиционные доктрины и ритуалы актуальны для современного мира. Например, в Церкви было традиционно проводится еженедельная месса повсюду в мире на латыни, древнем языке Рим; теперь епископы почувствовали, что пришло время отслужить мессу на местном языке.Точно так же Церковь традиционно подчеркивала авторитет Рима во всех вопросах; теперь гораздо больше полномочий по принятию решений было делегировано местным епископам и мирским советам. Но, пожалуй, самое главное изменение, принятое на II Ватикане, было связано с официальной позицией католицизма по отношению к другим Христианские религии. В то время как раньше Церковь всегда предостерегала от общения свободно с некатоликами, теперь епископы призвали католиков «наводить мосты» со своими Братья и сестры-протестанты к общим целям.

Как и любое решение, которое принимали немногие за многих, не всем католикам все нравилось. Ватикан II. В Америке перемены совпали с беспрецедентными социальными потрясениями, что привело к возникновению особенно нестабильное десятилетие для католиков. За убийством Кеннеди последовало убийство Мартин Лютер Кинг-младший и еще один сын Кеннеди, Роберт; демонстранты за гражданские права и студент протестующие подверглись нападению со стороны полиции; Малькольм Икс был убит; Участие Америки во Вьетнаме становилось непопулярным; в городах вспыхивали расовые бунты.

Народная месса, инициированная молодыми членами церкви в этой римско-католической епархии, стала самой посещаемой мессой в собрании, с единственной стоячей комнатой. Собор Святой Троицы Нью-Ульм, Миннесота, 1974 Предоставлено Национальным архивом (412-DA-15941)
Отец Джефф Хорейси, 1999 Предоставлено епархией Нью-Ульма, Миннесота

Люди, которых не было непосредственно участвовавшие в этой деятельности, по-прежнему смотрели по ночам новости по телевидению; все начали чувствовать, как будто страна разваливается.Католики пережили эти потрясения вместе с остальными американцев. Но для них удобства старой религии также были извлечены из под ногами. Священники массово покидали свои посты; сестры отказались от своих привычек ради джинсы. «Высокие церковные» колокола, благовония, красочные облачения и величественная музыка больше не использовались. мода; «гитарные массы», хиппи-священники и групповые исповедания стали обычным явлением. В пространстве Через десять лет многие католики перестали признавать свою бывшую Церковь.

Многие католики уже думали, что изменения в Церкви давно назрели, и все еще неадекватный. Но другие скучали по латинским мессам, которые теперь произносятся по-английски, и по старым добрым молитвам святым. Эти разные реакции на изменения в Ватиканском соборе спровоцировали перерыв. между «либеральными» и «консервативными» католиками, что разделяет Американскую церковь и ее члены по сей день. Либеральные и консервативные католики поклоняются вместе и оба поддерживают верность Вселенской Церкви.Но они не согласны с тем, кто имеет право говорить, что это такое. значит быть хорошим католиком. Либералы подчеркивают принципы II Ватикана, которые позволяют совести за отдельными католиками последнее слово в их религиозных решениях. Они понимают противозачаточные средства, второй брак, добрачный секс и аборт — вопросы, которые католики могут принимать самостоятельно о, и многие считают, что обновление Церкви не зашло достаточно далеко, чтобы сделать женщин равными члены церкви, которая ограничивает священство мужчинами. Консерваторы настаивают на том, чтобы католики совесть по-прежнему должна формироваться большей частью на основе заповедей Церкви в соответствии с власть Рима.По их мнению, заявления Папы должны рассматриваться как окончательные. авторитет без вопросов. Нынешний Папа поддерживает их. Иоанн Павел II — «современный» Папа-активист, который путешествует по миру, пишет бестселлеры, выпускает компакт-диски с молитвами и пожимает руку певцу Бобу Дилану на рок-концерте, спонсируемом церковью, но он консервативен в своем понимании церковной власти.

В то время как история «прихода» католиков в американский мейнстрим — это основная история Американский католицизм в двадцатом веке, важно помнить, что иммиграция Католики продолжали существовать на протяжении всего столетия, особенно после 1964 года, когда иммиграционные законы снова расслабились.Католики из Пуэрто-Рико, Гаити, Доминиканской Республики, Кубы, Мексики, Белиза, Колумбии, Заира, Кот-д’Ивуара, Кабо-Верде, Филиппин, Кореи, Вьетнама и многих других стран приехали в эту страну за последние пятьдесят лет. Латиноамериканцы в настоящее время составляют самое быстрорастущее и, возможно, самое жизнеспособное католическое население в Соединенных Штатах. Состояния. Эти вновь прибывшие извлекают выгоду из устоявшегося положения католицизма в американском обществе, но во многих отношениях теперь они сталкиваются с теми же разочарованиями, что и Столкнулись с иммигрантами девятнадцатого века.В то время как европейские иммигранты в девятнадцатом веке столкнулись с дискриминацией по религиозному и сословному признаку, выходцы из так называемого «третьего мира» в двадцатом веке сталкиваются с дискриминацией по признаку класса и расы. Иногда даже лидеры их собственная церковь дискриминирует их, обесценивая незнакомые стили католических ритуалов и верования, выросшие в колониальном и постколониальном контексте Карибского бассейна, Мексики, Южная и Центральная Америка, Африка и Азия. Поэтому, когда мы говорим, что католики «прибыли» в двадцатого века, мы действительно говорим о потомках девятнадцатого века иммигранты.Во многих отношениях Американская католическая церковь вообще не стала «мейнстримом»; Это в настоящее время более этнически разнообразен и политически сложен, чем когда-либо.

Дебаты историков

Окончательная стипендия по католицизму двадцатого века началась только недавно, и новизна области делает ее очень активной и увлекательной. Основные исследования Долана, Кэри и Хеннеси в 1980-х и 90-х годах установил, каким образом американский католицизм «вступил в свои права» в двадцатый век.Долан и Эпплби считают, что католицизм и либерализация отсроченное выполнение обещаний более ранних движений конца девятнадцатого века «Американизм» и «модернизм», которые были категорически подавлены антимодернистскими папами. Для них «американизация», «ассимиляция» и «модернизация» были хорошими и необходимыми. развитие событий, если католицизм останется жизнеспособным в американском контексте.

С апологетической точки зрения некоторые недавние исследования поставили под сомнение идею о том, что «ассимиляция» или «американизация» была естественным или неизбежным движением католицизма.В этих ученых Читая историю, нынешний социальный статус Католической церкви является не столько показателем успеха, сколько симптом морального приспособления и духовной летаргии. Эти работы стремятся восстановить обратите внимание на альтернативные «дела милосердия» католицизма, практикуемые несколькими группами религиозных и миряне, приверженные социальной справедливости (Бакстер, Фишер). Другая группа ученых задает вопросы концепция «ассимиляции» делает это, отслеживая рост консервативных католических групп, которые думают, что Церковь стала «мягкой», но ищут решения в католицизме до II Ватиканского Собора. или в слиянии католицизма с консервативной политикой (Эпплби, Кэри).

С социально-исторической точки зрения, другие историки усложнили понятие гомогенизированного или основного американского католицизма, задокументировав определенные католические группы. Они утверждают, что сами понятия «американизация» или «ассимиляция» ставятся под сомнение. в учете широкого разнообразия верований, обычаев, национального происхождения, этнического / расового состава и социально-экономический статус в реальных католических общинах. Точно так же многие местные сообщества бросить вызов легким определениям «консервативных» и «либеральных» католиков.Некоторые литургически радикальные и политически консервативные, такие как католические харизматические группы; другие группы социально радикально и религиозно консервативно, как, например, многие латино-католические общины.

Джули Бирн — доцент кафедры религии в Университете Дьюка, специализируется на истории религии США (религия США 20-го века, католицизм, раса, пол и теория). Она является автором книги O God of Players: The Story of the Immaculata Mighty Macs (2003), исследования баскетбольной команды католического женского колледжа как «живой религии», и завершает работу над своей следующей книгой, «Другой католик». Церковь , по независимым католическим традициям в США.

Направляйте комментарии или вопросы доктору Бирну через TeacherServe «Комментарии и вопросы».

Ватикан — ИСТОРИЯ

История Ватикана как резиденции католической церкви началась со строительства базилики над могилой Святого Петра в Риме в 4 веке нашей эры. был заброшен после переезда папского двора во Францию ​​в 1309 году. После возвращения церкви в 1377 году, знаменитые достопримечательности, такие как Апостольский дворец, Сикстинская капелла и новая церковь Св.Петровские базилики возведены в черте города. Ватикан был основан в его нынешнем виде как суверенное государство с подписанием Латеранских пактов в 1929 году.

Территория у западного берега реки Тибр, на которой расположен Ватикан, когда-то была болотистой местностью, известной как Агер Ватикан. В первые годы существования Римской империи он стал административным районом, населенным дорогими виллами, а также цирком, построенным в садах матери императора Калигулы. После того, как большая часть Рима была сожжена в результате пожара в А.D. 64 г. Император Нерон казнил святого Петра и других христианских козлов отпущения у подножия Ватиканского холма, где они были похоронены в некрополе.

Приняв христианство Миланским эдиктом в 313 году, император Константин I начал строительство базилики над могилой Святого Петра в 324 году. Базилика Святого Петра стала духовным центром для христианских паломников, что привело к жилищному строительству для священнослужителей и формирование рынка, ставшего процветающим торговым районом Борго.

После нападения сарацинских пиратов, повредившего собор Святого Петра в 846 году, папа Лев IV приказал построить стену для защиты святой базилики и связанных с ней территорий. Построенная в 852 году, стена высотой 39 футов окружала то, что было открыто Леонин-Сити, территорию, охватывающую нынешнюю территорию Ватикана и район Борго. Стены постоянно расширялись и модифицировались до правления Папы Урбана VIII в 1640-х годах.

Хотя понтифик традиционно жил в близлежащем Латеранском дворце, Папа Симмах построил резиденцию рядом с собором Св.Петра в начале 6 века. Сотни лет спустя его расширили Евгений III и Иннокентий III, а в 1277 году был построен крытый переход длиной в полмили, чтобы связать сооружение с замком Сант-Анджело. Однако все здания были заброшены с переездом папского двора в Авиньон, Франция, в 1309 году, и за следующие полвека город пришел в упадок.

После возвращения католической церкви в 1377 году духовенство стремилось восстановить блеск окруженного стеной города.
Николай V около 1450 года начал строительство Апостольского дворца, который в конечном итоге стал постоянным домом его преемников, а его собрание книг стало основой Библиотеки Ватикана. В 1470-х годах Сикст IV начал работу над знаменитой Сикстинской капеллой с фресками, созданными такими ведущими художниками эпохи Возрождения, как Боттичелли и Перуджино.

Значительные изменения в городе произошли после того, как Юлий II стал папой в 1503 году. Юлий поручил Микеланджело расписать потолок Сикстинской капеллы в 1508 году, а архитектор Донато Браманте спроектировал двор Бельведера.Понтифик также решил снести 1200-летнюю базилику Святого Петра и приказал Браманте построить на ее месте новую.

Смерть Юлиуса в 1513 году и Браманте в следующем году вызвала многолетний спор о том, как продолжить проект, пока Микеланджело не вышел из тупика в 1547 году, сделав выбор в пользу оригинального замысла Браманте. Джакомо делла Порта завершил знаменитый купол Святого Петра в 1590 году, а работа над грандиозным сооружением была завершена в 1626 году. Его высота составляет 452 фута, вмещает 5.Новый собор Святого Петра площадью 7 акров оставался самой большой церковью в мире до завершения строительства в Ямусукро Базилики Богоматери Мирного в Ямусукро в Кот-д’Ивуаре. для публики Папой Климентом XIV в 1773 году и расширен Папой Пием VI. Последующие папы продолжали пополнять знаменитые коллекции на протяжении многих лет, среди которых были Грегорианский Египетский музей, Этнологический музей и Коллекция современного религиозного искусства.

Папы традиционно держали власть над региональными территориями, известными как Папская область, до 1870 года, когда объединенное итальянское правительство потребовало практически всю землю за пределами городских стен. Противостояние между церковью и светским правительством продолжалось в течение следующих 60 лет, пока в феврале 1929 года не было достигнуто соглашение с Латеранскими пактами. Эти пакты, подписанные Бенито Муссолини от имени короля Виктора Эммануила III, сделали Ватикан суверенным субъектом, отличным от Святой Престол и предоставил церкви 92 миллиона долларов в качестве компенсации за утрату Папской области.

Ватикан остается домом Папы и Римской курии, а также духовным центром для 1,2 миллиарда последователей католической церкви. Самое маленькое независимое национальное государство в мире, оно занимает 109 акров в пределах 2-мильной границы и владеет еще 160 акрами земельных участков в отдаленных районах. Наряду с многовековыми зданиями и садами Ватикан поддерживает собственные банковские и телефонные системы, почтовое отделение, аптеку, газеты, а также радио- и телестанции. Его 600 граждан включают членов Швейцарской гвардии, подразделения службы безопасности, которому поручено защищать Папу с 1506 года.

Что такое католическая интеллектуальная традиция?

Что такое католическая интеллектуальная традиция? | Duquesne University угол-влево-вправо-влево-влево-вправо-влевоplaytwitterfacebooksearchplusinstagramyoutubehome

О Центре

Основанный в 2012 году в отделе миссии и идентичности, Центр католической веры и культуры является хранителем уникального католического, спиритического характера Дюкена и католических интеллектуальных традиций в более широком смысле.Центр — это институциональное пространство, в котором проводятся беседы по вопросам социальной справедливости, педагогики и искусства, а также агент перемен во взаимодействии с внутренними и внешними заинтересованными сторонами.

Наша миссия — продвигать и продвигать католические интеллектуальные традиции по всему спектру деятельности Университета: исследования, преподавание, взаимодействие преподавателей и программы, которые применяют католические идеи и идеалы к широкому кругу вопросов.

Что такое католическая интеллектуальная традиция?

• Непрерывный диалог, основанный на вере, управляемый разумом и наполненный человеческим творчеством, который производит знания, формирует культуру и ориентирует человеческие жизни

• Общий труд для распознавания и продвижения человеческого и общего блага

• Исторически, глобально и дисциплинарно разнообразные интеллектуальные достижения и культурные сокровища, которые обогащают человеческие исследования и обеспечивают жизнеспособные решения современных проблем.

Центр католической веры и культуры

Просмотрите и загрузите Молитвенник Спирита

Вернуться наверх

Этот веб-сайт лучше всего просматривать в современном браузере с включенным Javascript.Хотя он по-прежнему должен быть доступен для старых браузеров или браузеров без поддержки javascript, некоторые функции могут быть ограничены.

Нагасаки, Центр католицизма в Японии, готовится принять Папу Франциска — Дипломата

Реклама

Вполне уместно, что Папа Франциск начнет свой первый официальный визит в Японию в Нагасаки, городе, где христианство впервые утвердилось в стране и где почти Спустя 500 лет он остается пропитанным кровью символикой, как религиозной, так и политической.

Именно здесь небольшая группа осажденных новообращенных католиков ушла в глубокое подполье в течение столетий жестоких преследований. Именно здесь в XIX веке их потомки неожиданно вышли из укрытия, их вера не была сломлена. И именно здесь атомная бомба США принесла смерть и разрушение собору, который община наконец смогла построить.

Когда Франциск совершает первый визит папы в Японию за 38 лет, он, вероятно, будет смотреть в прошлое, воздавая должное упорству этих так называемых скрытых христиан, а также излагая свое видение будущего, свободного от угрозы ядерного оружия. .

Во многих отношениях Нагасаки является идеальным фоном для его визита в страну, которая когда-то была желанной Западом как место католической экспансии, но где только 0,35 процента из 127 миллионов человек являются католиками. Одним из основных моментов визита, который начнется 23 ноября, станет его молитва у памятника 26 мученикам, распятым в 1597 году в начале антихристианского преследования, которое длилось примерно до 1870 года.

«Наши христианские предки подвергались притеснениям и контролю, и затем пострадал от атомной атаки.Все это заставило меня задуматься: «Что это должно означать?» — сказал японский архиепископ Мицуаки Таками. «Возможно, последователям в Нагасаки было поручено нести мир».

Вам нравится эта статья? Нажмите здесь, чтобы подписаться на полный доступ. Всего 5 долларов в месяц.

Таками, возглавляющий 60-тысячную католическую общину Нагасаки, которая на сегодняшний день является крупнейшей в Японии, является потомком скрытого христианина, который подвергся воздействию радиации в утробе матери, когда атомная бомба упала 9 августа 1945 года возле собора Ураками.У него было несколько родственников, погибших в результате взрыва бомбы, в результате которого погибли 74 000 человек, в число которых входят два священника и 24 последователя в соборе.

Таками, который путешествовал по миру со статуей Девы Марии, которая была повреждена в результате взрыва, и другие активисты ожидают, что Папа отправит мощное антиядерное послание от имени всех жителей Нагасаки.

Diplomat Brief

Еженедельный информационный бюллетень

N

Получите краткую информацию об истории недели и разработке историй для просмотра в Азиатско-Тихоокеанском регионе.

Получить информационный бюллетень

Многие выжившие после бомбардировки и сторонники надеются, что это подтолкнет правительство Японии, которое находится под защитой ядерного зонтика США, к подписанию договора ООН о запрещении ядерного оружия. Япония отказалась подписать, заявив, что стремится преодолеть разрыв между ядерными и неядерными государствами.

Реклама

Франциск пошел дальше других пап в ядерном вопросе, заявив, что не только применение, но и простое обладание ядерным оружием «должно быть решительно осуждено».

Фрэнсис, вероятно, повторит свой призыв к полному запрету ядерного оружия, когда посетит Нагасаки и Хиросиму, где 140 000 человек были убиты еще одним У.С. атомная бомба. Он встретится с выжившими после этих бомб, а также с теми, кто пострадал от ядерной катастрофы на Фукусиме, последовавшей за цунами и землетрясением в марте 2011 года на севере Японии.

«Ваша страна хорошо знает страдания, причиненные войной», — сказал Фрэнсис в видеообращении к японцам накануне поездки. «Вместе с вами я молюсь о том, чтобы разрушительная сила ядерного оружия никогда больше не использовалась в истории человечества. Использование ядерного оружия аморально ».

73-летний Таками вырос, слушая рассказы своих родственников о страданиях, которые многие в Нагасаки перенесли после бомбардировки, и каждый раз, когда он посещает собор Ураками, вспоминает о его решимости добиться мира.

«Любое оружие ужасно, но ядерное оружие в сотни раз хуже», — сказал Таками, добавив, что его следует отменить. «Мировым лидерам должно быть стыдно говорить из безопасного и далекого места о ядерном оружии, называя его средством сдерживания, даже если оно может убить сотни тысяч, даже миллионы людей».

Многие в Нагасаки счастливы, что Папа первым приезжает в их город, который часто затмевается событиями в Хиросиме.

«Я надеюсь, что он воспользуется своей поездкой в ​​Нагасаки, чтобы послать мощный сигнал о необходимости запретить ядерное оружие», — сказала Чизуко Маруо, дочь пережившего атомную бомбардировку, которая посетит воскресную мессу Папы на городском бейсбольном стадионе.

Вам нравится эта статья? Нажмите здесь, чтобы подписаться на полный доступ. Всего 5 долларов в месяц.

Франциск также встретит потомков Скрытых христиан, которые разработали свою собственную уникальную молитву, известную как «Орашо» или оратио, скрываясь на северных островах Нагасаки, где их поддерживали некоторые местные жители синтоизма и буддизма.

Франциск, которого японские католики называют Папа-сама, также проведет мессу в Хиросиме и Токио и встретится с императором и премьер-министром Японии.

Послания Франциска о жизни универсальны и по-прежнему могут доходить до сердец людей, особенно с учетом состояния мировой политики, — сказал Кагефуми Уэно, бывший посол Японии в Ватикане.

Реклама

«В то время, когда мировые лидеры становятся все более популистскими, слова Папы могут быть добродетелью международного сообщества и моральным авторитетом», — сказал он.

Говорят, что в юности Франциск был очарован историей христианского опыта в Нагасаки и хотел быть там миссионером.

Окрестности Нагасаки стали центром быстрого расширения католицизма после прибытия в Японию в 1549 году святого Франциска Ксаверия, первого миссионера-иезуита. Говорят, что более четверти миллиона японцев обратились в христианство до тех пор, пока сёгунат Токугава, опасаясь, что христианство стало началом господства Запада, объявил его вне закона в 1612 году.

Христиане были вынуждены отречься от своих верований под страхом смерти и попирать католические иконы . Когда обнаруживали, христиан пытали.Многие были брошены в кипящие горячие источники или сожжены заживо.

Небольшое, решительное католическое меньшинство скрылось и исповедовало свою веру в тайне более 250 лет. Скрытые христиане наконец нарушили молчание в 1865 году, приблизившись к иностранному священнику. Но поскольку запрет на христианство все еще действовал, 3300 католиков были изгнаны из Нагасаки и им не разрешили вернуться до тех пор, пока запрет не был снят в 1873 году. В 1914 году они построили собор, о котором давно мечтали.

Мицухо Наката, ремесленник. который делает католические статуи возле Ураками, является правнуком самурая, разорвавшего связи со своим феодалом, чтобы следовать своей католической вере.Группа самураев устроила засаду и убила большую часть семьи его прадеда.

После учебы в католической теологической школе Наката вернулся к работе в семейной мастерской, которую основал его отец.

«Моя семья здесь только потому, что наши предки сохранили свою веру, несмотря на постоянный страх быть убитыми или подвергнутыми пыткам», — сказал Наката в своей мастерской, окруженной десятками статуй Девы Марии и святых. «Я так впечатлен их преданностью и сильной верой, и что они отказались от всего, что у них было ради этого.

Мари Ямагути для Associated Press.

Религия в американской истории, TeacherServe, Национальный гуманитарный центр

Брошюра 1905 года Предоставлено Центром миграции исследований, Нью-Йорк

История католицизма в девятнадцатом веке — это история иммиграции. До тех пор около 1845 года римско-католическое население Соединенных Штатов составляло небольшое меньшинство, в основном Английские католики, которые зачастую были достаточно образованными в социальном плане.Но когда несколько лет опустошительный картофельный голод заставил миллионы ирландских католиков бежать в Соединенные Штаты в середине 1840-х годов, лицо американского католицизма начало радикально и навсегда измениться. в Через пятьдесят лет католическое население Соединенных Штатов внезапно превратилось из сплоченная группа землевладельцев, образованных аристократов в невероятно разнообразную массу городских и сельские иммигранты, которые приехали из разных стран, говорили на разных языках, держали разные социальные статусы и подчеркивали разные части своего католического наследия.

Многие представители других конфессий — евреи, протестанты и даже некоторые мусульмане, индуисты и Буддисты — прибыли в результате последовательных волн массовой иммиграции в Соединенные Штаты между 1840-е и 1920-е годы. Но католики из разных стран были самыми многочисленными, и самые заметные. В 1850 году католики составляли всего пять процентов от общей численности населения США. По 1906 г., они составляли семнадцать процентов от общей численности населения (14 миллионов из 82 миллионов человек) — и составляли самую большую религиозную конфессию в стране.

Когда ваши ученики узнают о масштабах демографического и религиозного сдвига, вызванного иммиграции, они начнут понимать, почему так много американских граждан стали беспокоиться о так называемые «католические орды». Меняться всегда сложно, и это было огромным изменением. Почему что-то изменилось? Почему в это время в Соединенные Штаты приехало так много католиков? Почему страна их возьмет? Чтобы ответить на эти вопросы, вы можете нарисовать своим ученикам сцену или два из широких тенденций западного полушария к экономической и социальной «модернизации».»The новые централизованные государства Европы и Нового Света продвигали капиталовложения в городские промыслы, нарушившие древние обычаи земледелия, ремесленного труда и наследования земли. А новый управленческий «средний класс» служащих и бюрократов процветал в городах, но тысячи крестьян были вынуждены покинуть свои земли и трудиться из-за новых методов ведения сельского хозяйства. В Католические граждане Италии, Польши, части Германии и восточноевропейских королевств то, что сейчас Словакия и Чешская Республика, начали обращать свои взоры на Америку.У страны растущая мировая репутация демократических идеалов и возможностей для работы. Для этих народов, как а также для франко-канадских католиков на севере США и мексиканских католиков для на юге шанс на новую жизнь без бедности и угнетения был слишком хорош, чтобы упускать его. Миллионы сыновей, отцов, а затем и целых семей оставили свои прежние жизни и имущество. и садились на переполненные корабли, плывущие в Нью-Йорк.

Америка, со своей стороны, стыковала корабль за кораблем на острове Эллис как в идеалистическом, так и в практическом плане. причины.Приветствовать иностранца было американским идеалом; все группы учредителей страны и многие из его ведущих граждан в конце концов были иммигрантами. Девиз на Статуе Свобода, «Дай мне твою усталую, твою бедную», является примером тесной связи между иммиграцией и свобода в национальном воображении. Но с практической точки зрения новые отрасли промышленности Америки а быстрорастущие приграничные города требовали большого количества дешевой рабочей силы. Итак, иммиграция была выгода для обеих сторон — по крайней мере, теоретически.

Ведущее обсуждение студентов

Но теория не всегда переводится в чувства и переживания реальных людей в реальной жизни. ситуации. Иммиграция должна была быть выгодна иммигранту и стране, но она также вызвал множество страхов, неуверенности и проблем с обеих сторон. Было бы неплохо обсудите со своими учениками положительные и отрицательные ЧУВСТВА, которые испытывают как местные жители, так и иммигранты могли испытать это в то время. Пусть студенты представят и расскажут о том, что это это могло быть похоже на иммигрантов, которые не знали «веревок» или, во многих случаях, язык.Пусть они также представят, как это могли чувствовать те, кто уже живет в Америка, увидевшая, что их города так быстро меняются: внезапно в каждом доме появилась католическая церковь. район. Иммиграция, конечно, по-прежнему остается частью американской действительности и общественные дебаты. Некоторые из ваших учеников сами могут быть католиками и могут быть удивлены, услышав о прежнем низком статусе «ассимилированной» религии они знают. Некоторые из ваших учеников могут знать об иммиграции из первых рук, будучи иммигрантами или детьми иммигрантов сами себя.Другие могут знать об иммиграции из новостных сообщений или из опыта соседи. Не стесняйтесь устанавливать связи между реальностями и восприятием Католицизм и иммиграция тогда и сейчас. Их опыт настоящих реалий может помочь они понимают прошлое, и наоборот.

Затем перефокусируйте обсуждение, чтобы подчеркнуть, что в девятнадцатом веке иммигранты РЕЛИГИЯ, католицизм, стала центром внимания этих чувств об иммиграции с обеих сторон.Иммигранты придерживались католицизма ради духовного комфорта и групповой идентичности. Старший Американцы обвиняли католицизм в «чужих путях» иммигрантов. Обе стороны использовали Католицизм как способ противостояния другому. Как иммигранты выражали свои чувства через их веру? Как американцы-протестанты использовали католицизм в качестве «заменителя» иммиграционные вопросы?

Проведя несколько лет в Америке, многие иммигранты-католики разочаровались. «Американские мечты» о богатых сельскохозяйственных угодьях и легких деньгах испарились в ветхих, заброшенных условиях. кварталов больших городов и умирали в течение долгих часов на низкооплачиваемой, изнурительной работе.Все же рано или поздно многим семьям удалось улучшить свое экономическое положение благодаря удаче, изобретательность, трудолюбие и, как они твердо верили, помощь Бога, святых и Церкви.

Ибо именно католическая церковь больше, чем какая-либо другая организация, приложила согласованные усилия для приветствую новых католических иммигрантов. Католические граждане помогли им найти работу и дом; сестры (монахини) учили своих детей английскому языку в католических школах; священники пытались защитить свои политические интересы и ограждают их от порой враждебной протестантской среды; местный в церкви проводились религиозные праздники и светские мероприятия.Важно подчеркнуть, что для иммигрантов соседняя католическая церковь была не просто церковью; это был фокус всего сообщество, целый образ жизни. Даже если отношения между церковью и католиком иммигранты часто были далеки от совершенства, местные приходы приносили миллионы убитых горем, тоскующие по дому мужчины и женщины-иммигранты — знакомые удобства ритуала и веры, которые давали им мировое значение.

Студенты должны знать, какие части католических ритуалов и верований отличают их от протестантских. Христианство, хотя следует также подчеркнуть, что здесь гораздо больше преемственности, чем разница между двумя формами христианства.Католическая традиция сохранялась веками

1. , что институциональная Церковь с ее высокоорганизованной иерархией, возглавляемой Папой в Риме, был единственным источником духовного воспитания, божественной власти и окончательного спасения;
2. , что таинства — религиозные ритуалы, такие как месса и исповедь, — были основными средствами человеческого контакт с божественным; и
3. что святые, которые, как Мария, мать Иисуса, были святыми люди, приведенные в пример Церковью, могут быть призваны в молитве «ходатайствовать» за Католики с Отцом и Сыном.

Реформаторы протестантской Реформации возражали яростно к этим акцентам, настаивая вместо этого на

1. меньше иерархии в церковной структуре,
2. г. Библия, а не таинства как источник откровения от Бога, и
3. Сам Иисус как только необходимый заступник перед Богом Отцом.

На протяжении четырех столетий католики и протестанты вели настоящие и полемические войны друг с другом по поводу этих и других вопросов, которые сделали их взаимно антагонистические позиции.В контексте Америки девятнадцатого века, где верящие Библии евангелические протестанты составляли явное большинство, католическое меньшинство, с его тщательно продуманные ритуалы и статуи святых казались большинству людей очень странными, даже «неправильными». Конечно, для католиков это были естественные и привычные способы выразить свою веру в Бога. В них вообще не было ничего странного. На самом деле они считали протестантов странными и «неправильный.»

Для протестантов религия иммигрантов вызвала большой ужас.Протестанты гордятся живут в стране, основанной как протестантская «свет миру», как пуритане положи это. Они чувствовали угрозу, что Америка вскоре может стать «католической» страной; они волновались что католическая религия с ее иерархиями и традициями сделала иммигрантов неподходящими для демократической и индивидуалистической Америки. Они даже размышляли, были ли католики толпами приезжают, чтобы колонизировать Америку для папы! Церкви могут попытаться защитить иммигранты, но они мало что могли сделать, чтобы противостоять предрассудкам католических иммигрантов, с которыми сталкивались в «мейнстрим» Америки каждый день.Соседи называли католиков именами, работодатели отказывались продвигали их, домовладельцы сдавали им худшие квартиры, газеты обвиняли их в росте уровень преступности, и банки отказывали им в ссудах. Популярная национальная организация, американская Защитная ассоциация была основана специально для пропаганды антикатолицизма и других предрассудки.

Все это потому, что католики исповедовали иное христианство, нежели протестанты? Отчасти нет, и отчасти да. С одной стороны, антикатолицизм не был полностью связан с католицизмом; отчасти это было о класс тоже.Многие люди из высших слоев общества не обращали особого внимания на религию католиков, но полагали, что, поскольку иммигранты были бедными, иностранцами и другими, это означало они также были грязными, опасными и ленивыми. Многие люди из низших классов считали иммигранты представляли конкуренцию за работу, жилье и социальный престиж, который по праву принадлежал их. С другой стороны, антикатолические предрассудки были в отношении религии. Для католиков действительно стали хорошими американскими гражданами — выиграли политические гонки, организовали профсоюзы, открыли предприятия, основали школы и больницы.Но как ни старались католики доказать, что они были хорошими, порядочными, патриотично настроенными американскими гражданами, некоторые протестанты никогда их не приняли, просто потому, что они были католиками. Этот случай неприкрытых предубеждений может оказаться трудным для студенты обеспокоены «равенством» и «терпимостью», чтобы услышать. Другие могут быть более сочувствующими к религиозным убеждениям протестантов. Опять же, указание на преемственность нынешних предрассудков только поможет пролить свет на и то, и на другое.

Учитывая социальное клеймо католицизма, студенты, естественно, могут задаться вопросом, почему большинство католиков люди, приехавшие в эту страну, остались католиками.Есть несколько причин, каждая из которых поговорите о очень доступной для подростков проблеме «идентичности» — как люди ее имеют, создают или изменяют. Одна из причин, по которой католики оставались католиками, заключается в том, что они искренне верили, что католицизм был «правильным». религия, и переход в протестантизм был просто невозможен. Другой — католицизм была «альтернативной», «другой» религией в Америке в то время, и некоторые католики носили это «непохожесть» как знак гордости или маркер идентичности в незнакомой среде.Наконец, некоторые остались вне привычки и культуры. Они были католиками в Старом Свете, поэтому они были католиками Нового времени, вот и все.

Сопротивление американской общественности иммиграции завершилось серией иммиграционных ограничительные законы, принятые в начале 1920-х годов, которые устанавливали квоты на количество людей, которым разрешено каждая зарубежная страна. Квоты для католических стран были настолько низкими, что католическая иммиграция практически остановлен к 1924 году.

Дебаты историков

В некотором смысле католические иммигранты девятнадцатого века столкнулись с таким же конфликтом внутри их церкви как снаружи.Между руководителями церкви бушевали дебаты о наилучшей стратегии иметь дело с иммигрантами — «американизировать» их как можно быстрее или поощрять их как можно дольше сохраняют свой национальный язык и религиозные обычаи. Сторонники первая точка зрения, названная «американистами», была склонна к теологическим либералам и сторонникам социального прогресса. которые были весьма оптимистичны в духе «позолоченного века» относительно совместимости Америка и католическая религия. Сторонники второй точки зрения считали «консерваторы», как правило, были традиционалистами, считавшими увлечение Америки новым технологии, «материализм» и социальные реформы как опасный контекст для сохранения проблемных вера иммигрантов.Часто сами иммигранты имели собственное мнение по этому поводу, но были пойманы между враждующими епископами. В долгосрочной перспективе и американистов и консерваторы «победили»: папа высказался в пользу консерваторов в 1891 г., но как новый поколения, конечно, католики стали довольно «американизированными» как аспекты Старого Мировая религиозная культура и богословие постепенно оставались позади, и оттенки нового, более появился индивидуалистический и демократический католицизм.

Исследователи истории американских католиков повсеместно считают иммиграцию самым динамическая сила в Американской церкви девятнадцатого века, но они продолжают обсуждать этот вопрос «Американизации». Великие истории американского католицизма, написанные последовательно Джона Гилмари Ши, Питера Гилдэя и Джона Трейси Эллиса с 1890-х по 1950-е годы считал «американизацию» хорошим делом и противодействовал распространенному мнению католиков. непригодность для Америки с многочисленными примерами американских католических достижений.Более свежий истории Джея Долана и Патрика Кэри (1990-е) пересматривают достоинства «американизации» в в свете современных дискуссий о «католических различиях» и «мультикультурализме». Их работа предполагает, что традиционный иммигрантский католицизм способствовал изменению определения «Америка» от нации англосаксонских протестантов до культуры разнообразных регионов и народы. Они также тщательно различают религиозные стили, политические взгляды и социальные статус, связанный с различными этническими группами в католицизме; например, ирландский Католические политические машины в Нью-Йорке сильно отличались от немецких католических обществ в Среднего Запада, хотя оба типа групп выросли из католического иммигрантского опыта.

Другие историки отмечали, что такие понятия, как «американизация» и «ассимиляция» предположить, что там было сплоченное «американское» население, тогда как на самом деле иммиграция затмили и перемежались великими социальными дебатами о рабстве, а после Гражданской Война, так называемая «негритянская проблема» — вопросы, само существование которых доказывает, что однородная «Американское» население не могло считаться само собой разумеющимся (Дженни Франшо, Roads to Rome ).

Новопосвященные афроамериканские священники Новый Орлеан, Луизиана, 1934 год Библиотека Конгресса

Другое исследования были посвящены истории афроамериканцев, которые сами были католиками; это меньшинство внутри меньшинства сохраняло мало внимания со стороны своей церкви на протяжении всего периода период европейской иммиграции (Стивен Окс, Киприан Дэвис).