Мужской монастырь в крыму в горах: Свято-Успенский пещерный монастырь в Бахчисарае в Крыму

Свято-Успенский пещерный монастырь в Бахчисарае в Крыму

Крымский полуостров славится своими многочисленными святыми местами. Монастыри Крыма с каждым годом посещает все больше паломников, которые приезжают сюда, чтобы поклониться чудотворным иконам и святым мощам. Бахчисарайский Свято-Успенский мужской монастырь в Крыму – одно из самых популярных паломнических мест, с долгой историей существования и туманным прошлым, овеянным преданиями и легендами. Успеенский пещерный монастырь не обязательно посещать в составе экскурсии, сюда можно добраться самостоятельно, а бесплатными гидами для вас выступят сами монахи.

Среди красивейших природных красот крымской земли и мощных скал сокрыт великолепный белоснежный Свято-Успенский пещерный монастырь. Он находится в самом сердце ущелья Мариам-Дере, в пригороде города Бахчисарай. Название урочища означает «Ущелье Святой Марии». С обеих сторон пещерный монастырь окружен отвесными скальными породами, которые по высоте достигают полторы сотни метров. Это святое место соседствует рядом с пещерным городом Чуфут Кале, расположенным чуть выше, поэтому экскурсии в обе эти крымские достопримечательности смогут органично дополнить друг друга. Этот крымский монастырь всегда почитался, его уважительно звали «Лаврой». Нужно отметить, что даже крымские ханы, которые исповедовали мусульманство, не раз приходили в ночное время к иконе Богородицы, чтобы испросить благословение на удачу в трудных делах.

О времени основания и самих основателях Свято-Успенского монастыря достоверно ничего не известно, на этот счет существуют разные версии, подкрепленные преданьями старины глубокой и легендами. Можно лишь абсолютно уверенно заявить, что это одна из самых старых православных святых обителей Крыма. Временной разброс версий о времени возникновения обители большой: от восьмого века до тринадцатого.

Легенды об основании Успенского пещерного монастыря Крыма

Одна из легенд рассказывает о том, что местный молодой пастушок по имени Михаил, возвращаясь вечером домой, проводил стадо мимо одной из пещер и увидел, что там ярко горит свет. Он зашел внутрь пещеры и увидел, что прямо в воздухе парит икона Пресвятой Богородицы перед которой горит свеча. Он удивился, что такое чудо произошло с ним пятнадцатого августа на День Успения Богородицы, взял икону и отправился домой, а проснувшись утром, понял, что она куда-то исчезла. А проходя мимо пещеры, где был найден образ, он снова увидел свет и эту икону. Михаил опять отнес образ домой, но тот каким-то чудом она на следующее утро уже была в пещере. И тогда пастух рассказал о находке односельчанам, которые решили, что Дева Мария хочет, чтобы в пещере был построен храм в ее честь.

Другая легенда более похожа на сказку. Она повествует о драконе, жившем в подземельях Крымских гор. Этот дракон регулярно собирал дань с соседних городов и деревень в виде юношей и девушек, которых утаскивал в свою пещеру. Когда в окрестных деревнях остались одни старики, они взмолились к Богородице о спасении от чудовища. Дева Марии услышала их просьбу, потому что уже на следующий день пастухи, проходившие неподалеку от драконовой пещеры, увидели, что там горит свет, они набрались смелости и заглянули внутрь. Каково же было удивление людей, когда они увидели, как над мертвой тушей дракона в воздухе парила икона Божьей Матери, в ореоле наземного сияния. В благодарность Деве Марии за заступничество в пещере возвели храм.

В третьей легенде, связанной с основанием обители, имеется рациональное зерно. Когда римляне устраивали гонения на христиан, монахи Варнава и Софроний из греческих Афин перебрались на Крымский полуостров, чтобы спокойно жить в горных пещерах, которые очень сильно напоминали им земли родного Афона. Для места поселения и основания храма они выбрали красивое горное ущелье Марьям-дере, преимуществом такого выбора стал водный источник, который протекал рядом с пещерами. Здесь греческие монахи стали выдалбливать, в толще скальной породы, свои кельи и пещерный храм. Его освятили и иноки установили на иконостас икону Богородицы Панагия, привезенную с собой из Сумельского скита – старинного монастыря, возведенного еще в третьем веке в византийском городе Трапезунда. Великое множество удивительных чудес происходило после молений у этой иконы, что убедило и самих монахов, и многочисленных паломников, что сама Божья Матерь покровительствует обители и защищает эти края. Нужно отметить, что данный вариант развития событий по фактам основания обители монахами из греческих земель, косвенно подтвердился учеными-археологами, которые обнаружили здесь христианские захоронения, радиоуглеродный анализ показал, что они относятся к шестому веку.

История Успенского пещерного монастыря Бахчисарая

Белым пятном истории этой обители является период с момента основания и вплоть до тринадцатого века, но точно известно, что в это время монастырь закрылся на целое столетие. И только после щедрой финансовой поддержки, пришедшей со стороны московских князей, Успенский пещерный монастырь Крыма смог снова восстать из пепла, хотя и влачил довольно скромное существование.

Известно, что, когда территория Тавриды была захвачена мусульманскими завоевателями – татарской ордой в 1475 году, эта христианская обитель не была разрушена, как многие другие, и сюда ездили на богослужения послы, прибывавшие в Крым из православных земель, а еще через несколько десятилетий тут разместилась резиденция Готфских митрополитов. Рассказывают, что есть подтвержденные исторические факты, что крымские ханы и сами много раз были в Бахчисарайской пещерной обители, дабы испросить благословения у чудотворной иконы Богородицы. А знаменитый основатель ханской династии Гирей — великий хан Крыма, добровольно присылал в обитель свечей на весь год.

В конце пятнадцатого века татарский Крым был захвачен турками-османами, они наложили на скит дань за то, что милостиво позволяют монахам оправлять культовые богослужения. Это делало жизнь иноков более трудной и нищей, но они не роптали и верили в лучшее будущее для Успенского монастыря. В восемнадцатом веке земли были отбиты у турок русской армией, а так как приазовские края также были отвоеваны и пустовали, то власти предложили монахам Свято-Успенского монастыря переселиться с Крымского полуострова в город Мариуполь, что те и сделали, забрав с собой чудотворный образ Богородицы.

Охранять монастырь от разграбления и поругания прибыл священник из Греции Константин Спиранди. Он привез в обитель другую икону — Успения Богородицы и снова начал проводить богослужения. К концу восемнадцатого века паства монастыря начала ходить молиться в другой приходской храм, который был построен в самом городе Бахчисарае, и тогда пещерная обитель закрылась, а с 1800 года Успенскую церковь стали считать кладбищенской.

Возрождение Бахчисарайского Успенского мужского монастыря началось только с середины девятнадцатого столетия, когда данный вопрос был затронут святым Иннокентием, архиепископом Херсонским и Таврическим. Строительные и реставрационные работы стартовали с 1850 года, как раз на день Успения Богородицы. Народ помогал монахам в восстановлении обители всем, чем мог, жертвуя деньги на колокола, приобретение образов для иконостаса, закупку утвари для проведения религиозных таинств. В короткий срок скит вновь возродился к жизни, в него снова начали приезжать паломники, называя это священное место «Крымским Афоном». Управление обителью в те годы вел архимандрит Поликарп. Из письменных источников известно, что один раз в 1818 году в Успенском пещерном мужском монастыре бывал российский император Александр Первый. Он поинтересовался у монахов о месте явления чудесной иконы Богородицы, поднявшись туда по лестнице, поцеловал икону и установил свечку перед ней. Бывали в обители и другие российские императоры: Александр Второй, Николай Первый и Николай Второй.

Когда началась Крымская война, длившаяся с 1853 по 1856 годы, монахи обустроили в стенах монастыря госпиталь. Братья выхаживали раненных русских воинов, а тех, кто умирал хоронили на кладбище при обители, увидеть его можно и по сей день. На этом же кладбище были похоронены и солдаты, погибшие в бахчисарайских землях в годы Второй Мировой войны, они нашли покой в большой братской могиле.

За долгие годы храм медленно реставрировался, преображался, расширялся, на его территории появились новые корпуса и строения: была восстановлена Церковь Успения Богородицы, ее украсила фреска Богоматери с младенцем Иисусом Христом в окружении ангелов и священномучеников херсонесских. Здание Успенского скита обрело три яруса и было дополнено Храмом Евангелиста Марка, Храмом Святых Константина и Елены, Церковью Святого Иннокентия Иркутского, тринадцать келий в пещерах, здание колокольни, дом настоятеля, трапезная, кухня, пекарня, хозяйственные строения, две паломнические гостиницы, въездные, был восстановлен старинный водопровод, шедший под землей от природного источника.

Когда в стране случилась революция, священники осудили расправу над царской семьей, и с 1921 года Бахчисарайский Свято-Успенский монастырь был закрыт, иноки расстреляны, обитель разграбили. Вместо скита тут открыли Трудовую колонию имени Артема, часть убранства была свалена в некоторых комнатах, а оставшимися от братии бесценными рукописями и церковными книгами топили печи. В 1925 году несколько верующих попросили советские власти о передаче им культовых вещей, таким образом некоторые сохранившиеся старинные иконы успели спасти, и они были переданы в музей города Бахчисарая.

В 1927 году здесь произошло значительное землетрясение, которое разрушило почти все строения, устояла лишь Успенская церковь. До начала ВОВ обитель стояла разрушенной и нежилой, а в военные годы она снова была оборудована под госпиталь для солдат. После победы бывший монастырь Бахчисарая отдали под размещение там психоневрологической клиники.

Очередное возрождение Успенский мужской пещерный монастырь Бахчисарая пережил в 1993 году. Настоятелем обители был назначен иеромонах Силуан, присланный из монастыря города Одессы для восстановления поруганной святыни. Когда он прибыл, то в его распоряжении оказались лишь довольно неплохо сохранившиеся дом настоятеля и Успенский храм. Деньги на восстановление монастыря собирали всем миром. Огромный вклад был внесен паломниками и прихожанами. Люди специально приезжали в обитель, чтобы помочь не только деньгами, но и чисто физически. Прошло не так много времени и был отреставрирован пещерный Храм Успения Богородицы, лестница к пещерным кельям, роспись над балконом Церкви Успения – икона «Панагия», появилась новая колокольня, а колокола к ней были изготовлены и подарены Бахчисарайскому Успенскому монастырю Днепродзержинским металлургическим комбинатом.

Свято-Успенский монастырь Бахчисарая в наши дни

Туристы и паломники, приезжающие в Успенский пещерный монастырь, попадают в него, поднявшись по лестнице, которая вырублена в скальных породах. Поднимаясь наверх, они могут наблюдать живописные красоты окрестностей и покрытое яркой зеленью ущелье Святой Марии, а также разбитые прямо на скальных террасах монастырские огороды. На другой стороне ущелья располагаются хозяйственные строения, также выбитые в полостях скалы. Паломники могут побывать только в некоторых помещениях монастыря, из них наибольший интерес вызовет Успенская церковь, знаменитая тем, что тут находится чудотворная икона Богородицы «Троеручица».

На сегодняшний день здесь полностью восстановили два пещерных храма, построили новые здания: корпуса с кельями монахов, гостиница для паломников, ремесленные мастерские, помещения для скота. Но и по сей день продолжается реставрация и дальнейшее строительство монастырских построек.

На монастырской площади находится освященный источник, который благословлен иконой Богородицы «Животворящий источник». Над источником возведена часовенка, а икона над ним выложена в виде мозаики. Этот святой образ имеет давние корни и появился еще в пятом веке в городе Константинополе, когда случилось чудо исцеления слепого странника. Свидетелем и участником этого прозрения от вод источника Богоматери в роще у Святых ворот был солдат Лев Маркелл, который вскоре стал императором, он же приказал построить храм вокруг «Живоносного источника». Список с этой чудотворной иконы висит практически над всеми святыми источниками России. Любой посетитель может самостоятельно набрать воду в источнике. Если у вас нет с собой пустой тары, то можно купить освященную воду в бутылках в церковной лавочке при обители.

Нужно отметить удивительную акустику пещерной обители Бахчисарая, древние строители подошли к возведению зданий с умом, создав их таким образом, что звуки монашеских молитв и богослужебных песнопений долетали до пещерного города Чуфут-Кале, затем, отражаясь от стен его пустующих пещер, возвращались в усиленном варианте назад, создавая ощущение, что с монашеской братией молится все вокруг.

Каждый турист и паломник обращает внимание, что стена, вдоль которой идет лестница, увешана медальонами с рельефами разных обителей и храмов, причем, каждый такой медальон имеет небольшой ковчег с освященной землей, их привозят монахи, которые посещают различные святые места мира.

Как добраться до Свято-Успенского монастыря самостоятельно?

— На автобусе
В городе Бахчисарай сесть на автобус номер два и доехать до конечной остановки «Староселье». Оттуда до скита идет дорога наверх в гору, по времени она займет минут двадцать.

— Пешком
За полчаса можно дойти от Бахчисарайского ханского дворца до монастыря, перемещаясь вверх по горной тропе мимо пещер и старинных надгробий.

Советы при посещении Свято-Успенской мужской обители:

— Находясь на территории пещерной обители, фотографии можно делать лишь с разрешения митрополита, о чем вас оповестить информационная табличка, хотя многие туристы незаметно снимают территорию монастыря и без этого позволения. Как поступить в этом случае, решайте сами.

— Туристов просят отключать мобильные телефоны на территории обители.

— Любой паломник может остановиться на проживание в гостинице при обители, он может столоваться и трудиться вместе с монахами, причем, за питание и проживание с вас не возьмут никакой платы, но для этого необходимо получить благословение настоятеля монастыря. Если такое позволение будет дано, то вам будет необходимо придерживаться строгого устава для братии.

— В монастыре проходят богослужения, согласно указанного в уставе расписания, но обряды Крещения и Венчания тут не проводят.

Адрес Бахчисарайского Успенского пещерного монастыря: Крым, город Бахчисарай, улица Мариамполь, дом 1.

Святые места и монастыри Крыма

Крым – один из красивейших уголков мира, с уникальной и совершенно удивительной природой. Еще более он притягивает туристов своими великолепными курортами и пляжами, исторически значимыми местами, связанными с важными событиями и людьми. А еще, Крым славится многочисленными святыми местами, великими христианскими святынями и монастырями, привлекающими сюда паломников со всего мира. Сегодня мы расскажем о самых знаменитых монастырях Крыма.

Свято-Троицкий женский монастырь Симферополя. Современный Свято-Троицкий собор был возведен на месте деревянной греческой церкви, постройки 1796 года. В 1868 году ее разобрали и возвели новое каменное здание с классическими архитектурными формами и восьмигранным световым барабаном посередине. А над левым приделом построили небольшую колокольню. Лишь по завершению Великой Отечественной войны храм провозгласили «кафедральным собором», а в 2003 году тут был организован Свято-Троицкий женский монастырь. Это святое место Крыма примечательно тем, что в монастыре упокоены мощи Святителя Луки, который в миру был выпускником медицинского факультета Киевского университета, а затем став врачом, стал основоположником новых медицинских направлений, к двадцатому году прошлого века он уже был профессором Ташкентского университета, но решил принять церковный сан диакона, а к 1923 году принял монашеский постриг. Тем не менее, по благословению патриарха Тихона, он не бросил медицину. Несмотря на жизненные трудности: его трижды арестовывали, одиннадцать лет он отсидел по тюрьмам и провел в ссылках, но все же смог получить «Сталинскую премию I степени» за «Очерки гнойной хирургии», что было в 1943 году, затем успешно сочетал утомительную работу хирурга госпиталя со служением при храме. В ноябре 1995 года, Священным Синодом Украинской Православной Церкви архиепископ Лука был причислен к лику святых. Двадцатого марта 1996 года, мощи Святителя Луки крестным ходом перенесли в Свято-Троицкий собор, а к 2001 году для его мощей из Греции была доставлена серебряная рака. На территории монастыря имеется музей Святителя Луки, где вам, с удовольствием поведают о чудесах исцеления, полученных после молитв у мощей этого святителя. Еще одной особо почитаемой святыней монастыря является — Икона Божией Матери «Скорбящая», которая совершенно чудесным образом обновилась в 1998 году. А дело было так: одна из местных прихожанок Иоанно-Предтеченской церкви в селе Первомайском Кировского района Феодосии, пожертвовала для храма икону Божией Матери, которая была написана на небольшой деревянной доске, и имела довольно тусклое и едва различимое изображение. Настоятель принял дар и установил эту икону в церковный алтарь, а когда через пару недель на праздник Успения Богородицы велась Божественная Литургия, сквозь распахнутые Царские Врата, бывшая владелица иконы увидела, что изображение было очень четким и ярким. Она подошла по окончанию службы к батюшке, и сообщила, что не ожидала, что служителям церкви удастся так быстро и качественно отреставрировать ее икону. Но удивился и сам батюшка, потому что ничего подобного с иконой не производилось. Была создана специальная комиссия, в число которой включили художников, ученых, краеведов, — они сделали однозначный вывод, реставрации не проводилось, а икона – самообновилась. Аналогов подобной иконы не существует, зато после обновления на ней проявилась очень четкая надпись: «Образ Пресвятой Богородицы Скорбящая». После этого, в Свято-Троицком кафедральном соборе или, как теперь он называется — Свято-Троицком женском монастыре, отслужили благодарственный молебен с акафистом, и благословили прихожан на церковное почитание данной иконы, установив ее празднование на шестое ноября — день почитания иконы «Всех скорбящих Радость». В 1999 году, икону с крестным ходом провезли по всему Крымскому полуострову, и были такие случаи, что в течении пути эта икона не раз мироточила и источала чудесное благоухание.

Топловский Свято-Параскевиевский женский монастырь — стоит в живописной лесистой горной местности, в сорока пяти километрах от Феодосии, неподалеку села Тополевка и красивейшей речной долины Мокрый Индол. Монастырь появился тут двадцать пятого сентября 1864 года, неподалеку от источника Святой Праскевы, который одинаково почитаем как православными христианами, так и мусульманами, но они называют его «Чокрак-Саглык-су» — «Источник живой, здоровой воды». Это место для основания Топловского монастыря было избрано архиепископом Иннокентием во время его крымского путешествия. Его впечатлило старинное местное предание, передаваемое из уст в уста местным населением, что именно тут пережила последние мучения Святая Преподобномученица Параскева, тут была найдена икона с ее изображением, правда, икону в 1778 году греческие переселенцы перевезли в город Мариуполь в Церковь Рождества Богородицы, и, как говорят, именно благодаря ей город был спасен от холеры.

Рассказывают, на месте где великомученице Параскеве отсекли голову забил чудотворный источник. Сегодня, на территории монастыря, паломники имеют возможность окунуться в несколько чудодейственных источников: «Параскевы-Пятницы», «Трех Святителей», «Георгия Победоносца», посетить богослужения, поклониться монастырским святыням, хранящимся в храмах обители. А они тут имеются: в 1994 году в обитель был передан ковчег-крест с мощами Киево-Печерских святых, сейчас он находится в Церкви Святой Параскевы; есть тут ковчег-ларец со святыми мощами — частицей Честнаго и Животворящего Креста Господня, частицами мощей Святого Великомученика и Целителя Пантелеймона и Святой Преподобномученицы Параскевы, находящийся в алтаре Церкви Святой Параскевы и выносящийся на поклонение верующим в период проведения Литургии. В храме имеется список с Иконы Богородицы «Казанская», являющийся чудотворной иконой, особо почитаемой верующими. Кроме того, из Свято-Михайловского монастыря города Одессы в дар обители прислали несколько икон: «Спасителя», «Богородицы», «Николая Чудотворца», «Божией Матери Касперовской», «Целителя Пантелеймона».

Бахчисарайский Свято-Успенский мужской монастырь. Он располагается в ущелье Майрам-Дере, неподалеку от Бахчисарая и был основан в пятнадцатом столетие в честь чудесного явления на том месте иконы Божией Матери. Это была крупная обитель, которую звали «Лавра». Монастырские постройки были расположены на манер построек на Святой горе Афон в Греции, тоже в три яруса. Благодатная сила иконы Богоматери была так велика, что даже мусульмане приходили к ней на поклонение. Успенский Бахчисарайский монастырь к началу двадцатого века вырос в огромный комплекс, включающий пять церквей, часовен, прочие монастырские здания, но в 1921 году, он был закрыт пришедшими к власти большевиками, и придя в запустение, начал разрушаться. Территория была выделена под колонию инвалидов, а еще позже монастырские помещения начали разбирать на стройматериалы. В период Великой Отечественной войны тут находился госпиталь. А сто семьдесят погибших героев при освобождении Крыма были похоронены на кладбище в Монастырской балке. Монастырь начал свое возрождение в 1992 году, после службы, проведенной в пещерном храме архиепископом Симферопольским и Крымским Лазарем Божественной Литургии, закончившейся освящением источника. Были вновь отстроены пещерная Свято-Успенская церковь, звонница, кельи, хозяйственные помещения, пещерный храм Святого апостола и евангелиста Марка, Храм Равноапостольных царей Константина и Елены. В 1993 году тут открылся мужской монастырь. Из местных святынь монастыря можно отметить — чудодейственную икону Успения Богоматери, творящую исцеления от душевных и телесных болезней. Паломники могут увидеть снизу иконы множество золотых и серебряных подвесок, являющихся благодарностью за исцеление от разных недугов. Кроме того, тут особо почитаются иконы: список с чудотворной иконы Божией Матери «Панагии», явленной здесь на скале; список с чудотворной иконы Божией Матери Киево-Печерской, перед которой в храмовый праздник — пятнадцатого августа, служат всенощное бдение; икона «Спасителя», содержащая восемьдесят четыре частицы святых мощей угодников Божиих; список с утраченной иконы «Бахчисарайской», перенявший благодатную силу от первообраза; список с чудотворной Божией Матери «Пантанесса» из Афона. Неподалеку от входа в монастырь, вы сможете набрать воды и умыться из чудодейственного святого источника.

Балаклавский Свято-Георгиевский мужской монастырь в городе Севастополь. Он стоит в красивейшем месте Крыма на окраине города Севастополя, на краю обрыва, рядом с верхней террасой Черного моря, и соседствует с мысом Фиолент и Мраморной балкой. Несмотря на то, что официальная дата возведения обители – 1578 год, согласно легенде, обитель появилась тут намного раньше, в 891 году, когда корабль, плывший из Греции, потерпел крушение у местных берегов, а его моряки взмолились к небесному покровителю моряков – Святому великомученику Георгию Победоносцу. Он услышал их просьбы и усмирив бурю, указал чудесным огнем направление к берегу. Когда люди выплыли и вышли к валуну, на котором видели свечение, они были потрясены тем, что этот сияние исходило от лежавшей на нем иконы Святого великомученика Георгия. В благодарность за спасение, они приняли решение посвятить свою дальнейшую жизнь служению богу и в скальном обрыве построили пещерную церковь. Но об этом факте стало известно лишь после изысканий археологов, обнаруживших старинные маленькие кельи и древний храм в пещере. Чуть позднее, рядом с пещерным храмом построили Церковь Рождества Христова, а сам алтарь так и остался в пещере.

Балаклавский Свято – Георгиевский монастырь очень любят посещать туристы, чтобы полюбоваться его потрясающим архитектурным ансамблем и изумительным природным пейзажам. На Скале Святого Явления, вершина которой ознаменована каменным крестом, находится изображение Георгия Победоносца и памятная гравировка «891 – 1891» с надписью. В особо значимые церковные праздники тут проходит служба, ведь это святое место Крыма очень почитаемо паломниками и прихожанами за его чудодейственную силу. Рядом с монастырем находится часовня, где нашли последний приют многие известные люди Крыма. Рядом с источником Святого Георгия, стоит колодец, увенчанный золотым крестом и колоколом на его крыше. Монастырский комплекс располагается на двухсотметровой высоте и к нему ведет лестница, у которой насчитывается семьсот семьдесят семь ступеней. Утром и вечером окрестности наполняет звук колоколов обители.

Инкерманский Свято–Климентовский мужской монастырь в Севастополе. Инкерман – это пригород Севастополя, где в давние времена среди скал появился пещерный монастырь. Согласно церковному преданию, это событие связано с именем Святого Климента, который был римским епископом в период с девяносто второго по сто первый годы, но был сослан императором Траяном в каменоломни Херсонеса за то, что проповедовал христианство, именно тут, в 101 году он встретил свою мученическую смерть. Мощи Святого Климента, были обретены через год после его кончины, их хранили в Херсонесе вплоть до десятого века в подводном гроте, так как именно там они были обретены, а доступ к мощам открывали один раз в год, в дату смерти праведника, в то время море отступало от берегов. Согласно преданию, на маленьком острове посреди бухты, который теперь называется Казачий, ангелы построили церковь, рядом с которой в восьмом веке появился пещерный монастырь. Пещеры были для первых иноков жильем, подсобными помещениями, местом расположения храмов, алтари которых вырубали из камня, также, как и престол со скамьями. Но здешние места захватили турки, которые, к слову, и дали название обители – «Инкерман», то есть «Пещерная крепость». Все монахи перебрались на мыс Фиолент, основав там Георгиевский монастырь. Возрождение обители началось с присоединением Крыма к России, тогда Инкерманская киновия открылась вновь, это было в 1850 году, но просуществовала она недолго, потому что в 1926 году, ее закрыли по приказу советской власти. Следующий этап возрождения Инкерманского Свято-Климентовского монастыря начался в 1991 году, очень большую роль в этом сыграл архимандрита Августин, который считал смыслом своей жизни — восстановление христианских святынь Крыма. Сегодня тут до сих пор работают археологи и делают удивительные находки. В скалах Инкермана на сегодняшний день уже найдено тридцать средневековых пещерных церквей, десять пастырских комплексов.

Космо-Дамиановский Алуштинский мужской монастырь. Он располагается в совершенно изумительном месте Крыма, в живописном ущелье между Бабуган-Яйлой и Синап-Даг, в двадцати километрах от города Алушты, и стоит на территории Крымского природного заповедника. Именно тут находится знаменитый целебный источник Савлух-Су. Забегая вперед стоит сказать, что раньше около источника находилась церковь, гостиница, каменная часовня, но лишь последняя достояла до наших дней. Это святое место Крыма очень почитаемо не только среди паломников-христиан, но и мусульман. Согласно старинной легенды, в Средневековье тут жили Святые бессребреники братья Косма и Дамиан, они занимались бескорыстным врачеванием людей от различных болезней. Тут они приняли свою трагическую смерть, после которой среди гор забил целебный источник Савлух-Су. В начале девятнадцатого века графиней Софьей Потоцкой были выделены денежные средства на возведение жилища для паломников. Немного позже, благодарный за свое исцеление водой из местного источника купец из Симферополя, поставил тут сруб, где были размещены образа Святых Космы и Дамиана. А в 1895 году, тут учредили мужской монастырь, который пробыл таковым сорок три года, а в 1899 году стал женской обителью. Игуменией назначили благочинную монахиню Варсонофию, и под ее руководством, до того нищая обитель у подножия Чатырдага, совершенно преобразилась: Космодамиановскую церковь и прочие постройки — отремонтировали, возвели каменную подпорную стену, поддерживающую террасу с церковью, построили новые кельи, просфорню, хлебопекарню, мастерскую, прачечную, амбар, сенник, две гостиницы, каждая на двадцать номеров для паломников. В 1913 году, в честь трехсотлетия царствования Дома Романовых отреставрировали часовню над источником. Космодамиановскую обитель всегда очень любили посещать российские императоры, они приезжали сюда, чтобы помолиться и испить воды из источника Святых Космы и Дамиана. Во время Великой Отечественной войны обитель сильно пострадала: ее постройки были разрушены, сохранилась нетронутой лишь часовня над чудесным источником. И лишь в 1992 году Космо-Дамиановский монастырь снова возродился к жизни, его зарегистрировали как мужской. В 1998 году воду из источника Савлух-Су занесли в «Справочник минеральных лечебно-столовых вод Украины», она считается целебной из-за высокого содержания в ней ионов серебра и цинка. Сегодня в обители проживают несколько монахов, но ее посещают многочисленные паломники, слышавшие об удивительных случаях исцеления от воды из святого источника Савлух-Су. А еще в монастыре есть чудодейственная икона Святых Космы и Дамиана, с частицами их мощей и Икона Божией Матери «Иерусалимская», написанная и освященная в греческом Афоне.

Ставропигиальный монастырь мужской монастырь Святого Преподобного Паисия Величковского в селе Морозовка. Этот самый молодой монастырь Крыма, расположенный под Севастополем, он начал свое существование в двухтысячном году. История началась с потрясения: во время проведения праздничного богослужения, в честь Рождества Христова, настоятель Храма Святого равноапостольного князя Владимира в Херсонесе, а заодно, наместник только начавшей возрождаться в этих стенах монашеской обители — иеромонах Паисий, обнаружил, что они были ограблены, из кельи были украдены иконы, серебряные сосуды, книги, кресты, мощи, церковные облачения. Но Божья помощь пришла незамедлительно в лице одной из прихожанок, которая подойдя к батюшке после службы, преподнесла в дар от своей семьи землю, на которой было можно построить монастырь.

На землях Монашеской Балки иноки обнаружили пещеры первых христианских подвижников, руины кладбища старинного женского монастыря, к сожалению, с оскверненными действиями «черных археологов» могилами. Останки неизвестных монахинь были собраны братией и перезахоронены на территории монастыря. Иеромонахом Паисием было взято благословение на основание монашеской обители, а в благословение ему пожаловали Казанскую икону Божьей Матери, этот образ, вы сможете увидеть на иконостасе храма, воздвигнутого во имя Преподобного Паисия Величковского. В 2011 году, Севастопольским городским советом были утверждены границы монашеского скита, а за год до этого, монастырю присвоили статус «Ставропигиальный». Сегодня в обители служат семь братьев, которых возглавляет наместник — архимандрит Гавриил, кроме того, у данного монастыря есть подворье Вознесения Господня, расположенное в селе Гончарное, Балаклавского района, там служат еще три брата-монаха. Монастырь в Морозовке — святое место Крыма, которое очень почитается прихожанами и паломниками, ведь там хранится частица мощей старца Паисия Величковского. А еще, сюда приезжают многие страждущие, чтобы попасть в Часовню Святителя Нектария -митрополита Пентапольского и Эгинского чудотворца, молитвы к которому исцеляют раковых больных. При местном монастырском храме имеются великие христианские святыни, представляющие из себя более чем семьсот фрагментов мощей Божьих угодников.

Свято-Стефано-Сурожский Кизилташский мужской монастырь в городе Судак. Монастырь стоит в живописном месте, в пятнадцати километрах от крымского города-курорта Судак, которое местные жители зовут «Крымской Швейцарией», а именно в урочище Кизилташ, окруженном высокими красными скалами. Согласно старинной легенды, в восьмом веке тут располагалась летняя резиденция Сурожского архиепископа. В честь памяти Святого Стефана тут, в 1858 году был построен Кизилташский мужской монастырь. Но он вырос не на пустом месте, а рядом со Священной скалой, в одной из пещер которой есть целебный источник. На эту пещеру, в двадцатых годах девятнадцатого века, нечаянно набрел татарский пастух, искавший место, чтобы укрыться от дождя. Здесь он увидел плавающую в воде источника икону Божией Матери, он взял ее с собой и по пути передал греческому купцу, проживавшему в Феодосии, а тот, в свою очередь отдал икону батюшке в церковь. Некоторое время икона находилась при монастыре, но где она сегодня — неизвестно. Затем, сюда в 1858 году, прибыл на церковную службу игумен Парфений. К сожалению, он не смог ужиться с местными жителями — татарами, которые вырубали монастырский лес и воровали в обители. Двадцать первого августа 1866 года игумена Парфения, выехавшего в Судак, нашли застреленным на лесной дороге. Причем его тело было сожжено вместе с лошадью в ущелье, но нашелся свидетель и преступление было раскрыто. На месте убийства игумена был воздвигнут памятник, а в 2000 году было решено игумена Парфения, как подвижника и христианского мученика, причислить к лику святых. Кизилташский монастырь — всегда благоустроенный и самостоятельный, в 1920 году был разграблен вооруженными людьми, а с 1923 года его закрыли. В храмах открыли клуб и общежитие, с церквей сняли купола. В послевоенные годы тут хранили ядерные боеприпасы для кораблей и авиации Черноморского флота. Но в 1997 году обитель снова была открыта, а наместником назначен иерей Николай Демьянюк.

Сегодня мы рассказали о самых значимых святых местах Крыма – его христианских монастырях. Сюда ежегодно съезжаются многочисленные паломники, что помолиться чудодейственным иконам, мощам, испить воды из целебных источников и хоть немного приблизиться к Богу.

Бахчисарайский Успенский пещерный мужской монастырь

Мiръ Россия Республика Крым Бахчисарай Бахчисарайский Успенский пещерный мужской монастырь

Идёт загрузка карты…

{«format»:»leaflet»,»minzoom»:false,»maxzoom»:false,»limit»:50,»offset»:0,»link»:»all»,»sort»:[«»],»order»:[],»headers»:»show»,»mainlabel»:»»,»intro»:»»,»outro»:»»,»searchlabel»:»\u2026 \u0441\u043b\u0435\u0434\u0443\u044e\u0449\u0438\u0435 \u0440\u0435\u0437\u0443\u043b\u044c\u0442\u0430\u0442\u044b»,»default»:»»,»import-annotation»:false,»width»:»auto»,»height»:»350px»,»centre»:{«text»:»»,»title»:»»,»link»:»»,»lat»:44.74458299999999866258804104290902614593505859375,»lon»:33.91069399999999944839146337471902370452880859375,»icon»:»»},»title»:»»,»label»:»»,»icon»:»»,»lines»:[],»polygons»:[],»circles»:[],»rectangles»:[],»copycoords»:false,»static»:false,»zoom»:8,»defzoom»:14,»layers»:[«OpenStreetMap»],»image layers»:[],»overlays»:[],»resizable»:false,»fullscreen»:true,»scrollwheelzoom»:true,»cluster»:false,»clustermaxzoom»:9,»clusterzoomonclick»:true,»clustermaxradius»:80,»clusterspiderfy»:true,»geojson»:»»,»clicktarget»:»»,»showtitle»:true,»hidenamespace»:false,»template»:»»,»userparam»:»»,»activeicon»:»»,»pagelabel»:false,»ajaxcoordproperty»:»»,»ajaxquery»:»»,»locations»:[{«text»:»\u003Cb\u003E\u003Ca href=\»/palomnik/%D0%91%D0%B0%D1%85%D1%87%D0%B8%D1%81%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%A3%D1%81%D0%BF%D0%B5%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%BF%D0%B5%D1%89%D0%B5%D1%80%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D0%BC%D1%83%D0%B6%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D1%81%D1%82%D1%8B%D1%80%D1%8C\» title=\»\u0411\u0430\u0445\u0447\u0438\u0441\u0430\u0440\u0430\u0439\u0441\u043a\u0438\u0439 \u0423\u0441\u043f\u0435\u043d\u0441\u043a\u0438\u0439 \u043f\u0435\u0449\u0435\u0440\u043d\u044b\u0439 \u043c\u0443\u0436\u0441\u043a\u043e\u0439 \u043c\u043e\u043d\u0430\u0441\u0442\u044b\u0440\u044c\»\u003E\u0411\u0430\u0445\u0447\u0438\u0441\u0430\u0440\u0430\u0439\u0441\u043a\u0438\u0439 \u0423\u0441\u043f\u0435\u043d\u0441\u043a\u0438\u0439 \u043f\u0435\u0449\u0435\u0440\u043d\u044b\u0439 \u043c\u0443\u0436\u0441\u043a\u043e\u0439 \u043c\u043e\u043d\u0430\u0441\u0442\u044b\u0440\u044c\u003C/a\u003E\u003C/b\u003E\u003Chr /\u003E\u003Ca href=\»/palomnik/%D0%A1%D0%B2%D0%BE%D0%B9%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE:%D0%90%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D1%82%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F\» title=\»\u0421\u0432\u043e\u0439\u0441\u0442\u0432\u043e:\u0410\u043d\u043d\u043e\u0442\u0430\u0446\u0438\u044f\»\u003E\u0410\u043d\u043d\u043e\u0442\u0430\u0446\u0438\u044f\u003C/a\u003E: \u0412 \u043d\u0430\u0441\u0442\u043e\u044f\u0449\u0435\u0435 \u0432\u0440\u0435\u043c\u044f \u043f\u043e \u0447\u0438\u0441\u043b\u0435\u043d\u043d\u043e\u0441\u0442\u0438 \u043d\u0430\u0441\u0435\u043b\u044c\u043d\u0438\u043a\u043e\u0432 \u043e\u0431\u0438\u0442\u0435\u043b\u044c \u044f\u0432\u043b\u044f\u0435\u0442\u0441\u044f \u043a\u0440\u0443\u043f\u043d\u0435\u0439\u0448\u0435\u0439 \u0432 \u041a\u0440\u044b\u043c\u0443. \u041a\u0440\u043e\u043c\u0435 \u043c\u043e\u043d\u0430\u0441\u0442\u044b\u0440\u0441\u043a\u043e\u0433\u043e \u043a\u043e\u043c\u043f\u043b\u0435\u043a\u0441\u0430, \u043d\u0430 \u043f\u0440\u0438\u043b\u0435\u0433\u0430\u044e\u0449\u0435\u0439 \u0442\u0435\u0440\u0440\u0438\u0442\u043e\u0440\u0438\u0438 \u043d\u0430\u0445\u043e\u0434\u0438\u0442\u0441\u044f \u043a\u043b\u0430\u0434\u0431\u0438\u0449\u0435 \u0432\u043e\u0438\u043d\u043e\u0432, \u043f\u0430\u0432\u0448\u0438\u0445 \u0432\u043e \u0432\u0440\u0435\u043c\u044f \u041a\u0440\u044b\u043c\u0441\u043a\u043e\u0439 \u0432\u043e\u0439\u043d\u044b 1853\u20141856 \u0433\u043e\u0434\u043e\u0432.»,»title»:»\u0411\u0430\u0445\u0447\u0438\u0441\u0430\u0440\u0430\u0439\u0441\u043a\u0438\u0439 \u0423\u0441\u043f\u0435\u043d\u0441\u043a\u0438\u0439 \u043f\u0435\u0449\u0435\u0440\u043d\u044b\u0439 \u043c\u0443\u0436\u0441\u043a\u043e\u0439 \u043c\u043e\u043d\u0430\u0441\u0442\u044b\u0440\u044c»,»link»:»»,»lat»:44.74458299999999866258804104290902614593505859375,»lon»:33.91069399999999944839146337471902370452880859375,»icon»:»»}],»imageLayers»:[]}

Свято-Успе́нский пеще́рный монасты́рь — мужской монастырь Симферопольской епархии Украинской православной церкви, расположенный в урочище Мариам-Дере (Ущелье Марии) вблизи Бахчисарая. В настоящее время по численности насельников обитель является крупнейшей в Крыму. Кроме монастырского комплекса, на прилегающей территории находится кладбище воинов, павших во время Крымской войны 1853—1856 годов.

История

Учёные расходятся в мнениях по вопросу об обстоятельствах основания монастыря. По одной версии, монастырь был основан византийскими монахами-иконопочитателями не позднее VIII века. В XIII—XIV веках на некоторое время прекратил свою деятельность, затем в XIV веке возродился. Избежав разгрома во время турецкого вторжения в 1475 году, Успенский монастырь стал резиденцией митрополитов Готфских. Однако материальное положение монастыря было бедственным, что заставляло искать помощи у московских великих князей и царей. Эта версия подтверждается обнаружением поблизости от монастыря христианских могил, датируемых VI веком.

По другой версии, основание Успенского монастыря относится к XV веку. Эта версия была предложена Александром Бертье-Делагардом со ссылкой на ныне утраченные рукописи.

С XV по XVIII век Успенский монастырь был главным оплотом религиозной жизни православного населения Крыма.

Монастырь в начале XX века

В 1778 году греческое население было депортировано из Крыма. Выходцы из греческой деревушки Мариамполь, существовавшей у подножия Успенского монастыря, переселились в город, позднее известный как Мариуполь. С 1781 года монастырь действовал как приходская церковь, возглавляемая греческим священником.

В 1850 году была возобновлена монашеская община с учреждением Успенского пещерного скита. В 1851 год планирование Успенского Бахчисарайского скита, а также надзор за производством работ выполнил таврический губернский архитектор Константин Гоняев. Ему была объявлена признательность Священного синода.

К началу XX века на территории обители было пять храмов: Успенский пещерный храм, пещерный храм евангелиста Марка, храм Константина и Елены, кладбищенский храм Георгия Победоносца, церковь святителя Иннокентия Иркутского. Кроме того, были сооружены несколько братских корпусов, дом настоятеля, дома для паломников, устроены фонтаны и фруктовый сад, где в 1867 году была построена Гефсиманская часовня. В монастыре проживали более 60 человек монахов и послушников. Имелось подворье в городе Симферополе и киновия святой Анастасии, находившаяся в долине реки Качи.

Во время Первой обороны Севастополя в Крымской войне в 1854—1855 годах в кельях, доме паломников и других строениях монастыря размещался госпиталь. Умерших от ран хоронили на монастырском кладбище.

В 1921 году монастырь был закрыт и осквернён советскими властями. Имущество монастыря разграблено, монахи расстреляны.

Во время Великой Отечественной войны здесь размещался военный госпиталь. На монастырской территории находится братская могила советских воинов.

В послевоенное время на территории монастыря размещался психоневрологический диспансер.

В 1993 году возвращён Украинской православной церкви (МП). Восстановлены четыре из пяти монастырских храмов, келейные корпуса, дом настоятеля, колокольня, обустроен водный источник, реконструирована лестница. Строятся новые храмы (святого великомученика Пантелеимона; святителя Спиридона Тримифунтского).

Настоятелем монастыря с 13 июня 1993 года является архимандрит Силуан.

Современное состояние

В настоящее время по численности насельников обитель является крупнейшей в Крыму.

С октября 2015 года комплекс Успенского пещерного монастыря является объектом культурного наследия федерального значения.

План монастыря

А: Первый ярус

Б: Второй ярус

В: Третий ярус

1) Успенский храм

2) Свято-Марковский храм

3) Константино-Еленинский храм

4) Дом настоятеля

Архитектура

Архитектурный ансамбль Бахчисарайского Свято-Успенского монастыря складывался во второй половине XIX века, после возобновления иноческой жизни в ущелье Марии, и окончательно сформировался к началу XX столетия.

Сто лет назад, когда грозы революций только-только собирались над Российской империей и бытие монашествующих всей страны не омрачалось гонениями, в Бахчисарайской обители насчитывалось пять церквей: соборный Успенский храм, вырубленный в скале не позднее XV века; пещерный храм во имя апостола Марка, также высеченный в горе под помещениями библиотеки и ризницы в 1859 году; храм святых равноапостольных Константина и Елены, построенный под скалой в 1878 году; храм во имя святителя Иннокентия Иркутского; храм великомученика Георгия Победоносца возле братского и воинского кладбищ.

Помимо церквей, на территории обители находились дом настоятеля, двухэтажный каменный корпус с трапезной, кухней, пекарней и кельями, два двухэтажных гостиничных корпуса. Кроме того, несколько келий было вырублено непосредственно в скале, а также построено под скалой. Все монастырские здания располагались по обеим сторонам ущелья Марии, а на его южном склоне — даже в три яруса. Нижний из них тянулся у дна ущелья, включая ворота, гостиницу, трапезную, два фонтана; средний ярус шел вдоль уступа, разделяющего южную стену ущелья, — на нем начиналась лестница к пещерным храмам, здесь же были дом настоятеля, фонтан, кельи и Иннокентьевский храм. На верхнем ярусе имелось три церкви, тринадцать пещерных келий и двухъярусная колокольня. На нижних уступах северной стены ущелья был устроен храм великомученика Георгия Победоносца, а также братское и воинское кладбища. К югу от скита разбили фруктовый сад, близ которого в 1867 году появилась Гефсиманская часовня.

Практически все эти постройки за годы советской власти оказались уничтоженными или пришли в совершенное запустение. Из пяти храмов сохранился лишь один — Успенский… В настоящее время значительная часть построек воссоздана и отреставрирована (среди них — Успенская и Марковская церкви), монастырь по-прежнему занимает территорию по обеим сторонам ущелья Марии, в три яруса. Вот только уступы северной стены ущелья пока используются не в такой полноте, как до революции.

Святые

• Святитель Игнатий Мариупольский

Мозаичный образ в Бахчисарайском Успенском монастыре

«Моисеем мариупольских греков» часто называют человека удивительной судьбы — святителя Игнатия (Газадини), чья жизнь оказалась тесно связана с Бахчисарайским Успенским монастырем. Он, уроженец Греции, много лет провел в Крыму и Приазовье, а совсем недавно был причислен к лику святых Украинской Православной Церковью Московского Патриархата.

Жизненный путь святителя Игнатия можно разделить на три части: от рождения в далекой Греции до переселения в Крым, затем — до исхода крымских христиан в Приазовье, и, наконец, служение в Мариуполе. Много трудностей пришлось испытать святителю, но он всегда преодолевал их и с честью нес тяжелый архиерейский крест, возложенный на него, как на пастыря доброго.

Вплоть до смерти в 1786 году святой Игнатий нес нелегкое бремя архиерейского служения. Несмотря на конфликты, время от времени возникавшие у него с частью пасомых, недовольных жизнью на новом месте, почитание святителя развилось уже при его жизни. Это почитание было официально подтверждено 11 июня 1997 года, когда решением Священного Синода Украинской Православной Церкви Московского Патриархата святитель Игнатий Мариупольский был причислен к лику местночтимых святых.

• Святитель Иннокентий Херсонский

Родившийся накануне XIX века, святитель Иннокентий (Борисов), прозванный «русским Златоустом», во многом определил течение духовной жизни позапрошлого столетия. За выдающиеся заслуги он был удостоен чести быть изображенным на новгородском памятнике «Тысячелетие России», который торжественно открыли в 1862 году, всего через пять лет после кончины святого.

Непосредственно с Бахчисарайским Успенским монастырем связано последнее десятилетие служения святителя Иннокентия, когда он (с апреля 1848 и вплоть до самой смерти в 1857 году) занимал кафедру Херсонскую и Таврическую с центром в Одессе. Несмотря на отъезды, отвлекавшие от управления епархией, архипастырь успел повлиять на различные стороны жизни своей паствы. Большой опыт и авторитет позволили ему направить основные усилия на устроение «Крымского Афона» — воссоздание древних христианских святынь в Бахчисарае, Инкермане, Херсонесе, где принял когда-то крещение святой равноапостольный князь Владимир, а также развернуть активную патриотическую деятельность во время Крымской войны.

В 1997 году решением Священного Синода Украинской Православной Церкви Московского Патриархата святитель Иннокентий был причислен к лику местночтимых святых Одесской епархии. 18 июля того же года состоялось обретение его мощей, а в декабре 2005 года имя святителя внесли в месяцеслов Русской Православной Церкви.

Святыни

• Бахчисарайская (Мариупольская) икона Божией Матери, празднуемая 15 августа, — один из многочисленных образов Пресвятой Богородицы, известных христианскому миру. Явленная в незапамятные времена, ныне она считается главнейшей святыней Бахчисарайского Успенского монастыря. Икона Пресвятой Богородицы была чрезвычайно почитаемой за многочисленные чудотворения, которые происходили при молитвенном обращении к ней. Порой чудеса носили массовый характер. Так, в 1848 году икона прославилась рядом чудес во время эпидемии холеры. Н. В. Пивоварова приводит ряд примеров, свидетельствующих о глубоком почитании этого образа. Оригинальный образ оказался утраченным после вынужденного переезда в Мариуполь, никаких сведений о нем после 1918 года нет… Однако почитание иконы не кануло в лету. С возрождением монашеской жизни в Бахчисарайском Успенском монастыре возродилась и икона Божией Матери, некогда обретенная в этих местах. Новонаписанная копия образа, точь-в-точь повторяющая оригинал, ныне пребывает в главном храме обители. Зримым свидетельством преемства являются чудеса, которые снова стали происходить от Бахчисарайской иконы по молитвам верующих. Горит неугасимая лампада.
• Святой источник Бахчисарайского монастыря

В настоящее время в обители находятся в пещерном храме в честь Успения Божией Матери, на месте явления чудотворной иконы Божией Матери «Панагии» (Бахчисарайская икона Божией Матери) особо чтимые чудотворные иконы:

• Святая икона Успения Богоматери, в иконостасе. Икона была пожертвована Бахчисарайским комендантом полковником Тотовичем. Многие из православных христиан, с верой приходящие, получают от этой иконы исцеления от своих душевных и телесных болезней. Внизу иконы находится много золотых и серебряных привесок — дар получения исцеления от своих недугов.
• Копия с чудотворной иконы Божией Матери «Панагии», явленной на этой скале, в серебряной ризе, украшенной жемчугом и драгоценными камнями. Риза эта пожертвована женою генерал-лейтенанта Мартынова Евдокиею, 24 марта 1856 года.
• Копия с чудотворной иконы Божией Матери Киево-Печерской, в серебряной вызолоченной ризе, прислана из Киево-Печерской Лавры митрополитом Филаретом на благословение в день открытия скита. Пред этой иконой на площадке в храмовой праздник, 15 августа, служится всенощное бдение.
• Икона Спасителя с 84 частицами святых мощей разных угодников Божиих, прислана Корсунским Богородичным монастырем в день открытия скита.
• Крест, с изображением на нем распятого Господа нашего Иисуса Христа, сделанный из трех дерев кипариса, певки и кедра с надписью на оборотной стороне «Прислан со Старого Афона Русскому Афону на благословение в день открытия 1850 года».
• Образ Богоматери с Предвечным младенцем на правой руке и по сторонам двумя ангелами и семью Херсонесскими священномучениками, написан на скале на месте явления чудотворной иконы Божией Матери «Панагии», пред образом этим горит неугасимая лампада.

• Икона Успения Пресвятой Богородицы

• Икона Божией Матери Всецарица

• Сень с мозаичным образом Божией Матери Живоносный Источник

• Святой Георгий Победоносец, изображение на монастырской колокольне

Успение Пресвятой Богородицы — 28 августа

Марк, апостол и евангелист — 8 мая

Как добраться

Адрес: 298405 Крым, г. Бахчисарай, ул. Мариамполь, 1 Бахчисарайский Свято-Успенский мужской монастырь

Проезд: С симферопольского автовокзала (расположен рядом с железнодорожным вокзалом) или автостанции «Западная» Симферополя следует ехать на любом автобусе, проходящем через Бахчисарай. На бахчисарайском автовокзале нужно пересесть на любую маршрутку до Старого города (конечная остановка), или воспользоваться услугой такси. Далее — пешком несколько сотен метров по лесной дороге. На автомобиле следует двигаться по трассе, связывающей Симферополь с Севастополем, — до поворота на Бахчисарай, после чего поезжайте по указателям на монастырь.

Телефон: +7(365-54)4-74-74

Паломнику

Где остановиться

Прибывшие в Свято-Успенский Бахчисарайский мужской монастырь паломники останавливаются на проживание в гостинице только с личного благословения отца наместника или лиц, им назначенных. Они обязаны:

1. Ознакомиться с распорядком дня и правилами поведения в монастыре и неукоснительно их соблюдать.

2. Бережно относиться к сохранности монастырского гостиничного имущества и соблюдать правила противопожарной безопасности.

3. Вести себя скромно, иметь достойный внешний вид, не отвлекать братию вопросами и разговорами.

4. Прибывшие более чем на одни сутки, со вторых суток обязаны выполнять посильные работы по благословению отца наместника.

5. Наводить и поддерживать порядок в помещении гостиницы.

Максимальный срок проживания в гостинице трое суток. Свыше этого срока проживание в гостинице разрешается только с личного благословения отца наместника.

Все возникающие вопросы решать через брата rостиничного.

Лица виновные в нарушение правил поведения из монастырской гостиницы выселяются и покидают монастырь.

По благословению наместника обители, монахи и послушники монастыря несут послушания по проведению безоплатных экскурсий. Начало проведения экскурсий — монастырская площадь. Периодичность — по мере комплектования групп. В связи с тем, что братия кроме экскурсий несут иные послушания, просим прощения за возможное время задержки начала экскурсионного рассказа. В связи с тем, что после экскурсии группы поднимаются в главный храм монастыря, о внешнем виде паломникам следует позаботиться до её начала (в частности, косметика неприемлема, т.к. оставляет следы на иконах).

Распорядок дня паломников смотрите на сайте монастыря.

Труднику

Кто хочет приехать обитель потрудится: при себе иметь паспорт, ценных вещей с собой не брать. Можно привезти с собой свою рабочую одежду и обувь, в которой Вы будете работать. Приехав в обитель прежде всего, необходимо взять благословение у наместника — о. Силуана, или благочинного — о. Флавиана (или его помощника — о. Мелетия).

Быть готовым к тому, что придётся много работать и стараться поменьше разговаривать.

До посещения монастыря ознакомление с Уставом обители — обязательно (см. на сайте).

Богослужения

Актуальное расписание богослужений смотрите на сайте обители.

Фото

• Кладбище воинов, погибших в Крымскую войну. Богомольцы в Успенской обители

• Бахчисарайский Успенский монастырь

• Иконы на скале

• Хозяйственные постройки монастыря

• Бахчисарайский Успенский монастырь

Видео

Ссылки

Официальный сайт монастыря

Православные святыни Крыма

Благовещенский мужской монастырь (гора Мангуп)

Мiръ Россия Республика Крым Благовещенский мужской монастырь (гора Мангуп)

Идёт загрузка карты…

{«format»:»leaflet»,»minzoom»:false,»maxzoom»:false,»limit»:50,»offset»:0,»link»:»all»,»sort»:[«»],»order»:[],»headers»:»show»,»mainlabel»:»»,»intro»:»»,»outro»:»»,»searchlabel»:»\u2026 \u0441\u043b\u0435\u0434\u0443\u044e\u0449\u0438\u0435 \u0440\u0435\u0437\u0443\u043b\u044c\u0442\u0430\u0442\u044b»,»default»:»»,»import-annotation»:false,»width»:»auto»,»height»:»350px»,»centre»:{«text»:»»,»title»:»»,»link»:»»,»lat»:44.59385900000000191312210517935454845428466796875,»lon»:33.80643400000000298177837976254522800445556640625,»icon»:»»},»title»:»»,»label»:»»,»icon»:»»,»lines»:[],»polygons»:[],»circles»:[],»rectangles»:[],»copycoords»:false,»static»:false,»zoom»:8,»defzoom»:14,»layers»:[«OpenStreetMap»],»image layers»:[],»overlays»:[],»resizable»:false,»fullscreen»:true,»scrollwheelzoom»:true,»cluster»:false,»clustermaxzoom»:9,»clusterzoomonclick»:true,»clustermaxradius»:80,»clusterspiderfy»:true,»geojson»:»»,»clicktarget»:»»,»showtitle»:true,»hidenamespace»:false,»template»:»»,»userparam»:»»,»activeicon»:»»,»pagelabel»:false,»ajaxcoordproperty»:»»,»ajaxquery»:»»,»locations»:[{«text»:»\u003Cb\u003E\u003Ca href=\»/palomnik/%D0%91%D0%BB%D0%B0%D0%B3%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%89%D0%B5%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%BC%D1%83%D0%B6%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D1%81%D1%82%D1%8B%D1%80%D1%8C_(%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B0_%D0%9C%D0%B0%D0%BD%D0%B3%D1%83%D0%BF)\» title=\»\u0411\u043b\u0430\u0433\u043e\u0432\u0435\u0449\u0435\u043d\u0441\u043a\u0438\u0439 \u043c\u0443\u0436\u0441\u043a\u043e\u0439 \u043c\u043e\u043d\u0430\u0441\u0442\u044b\u0440\u044c (\u0433\u043e\u0440\u0430 \u041c\u0430\u043d\u0433\u0443\u043f)\»\u003E\u0411\u043b\u0430\u0433\u043e\u0432\u0435\u0449\u0435\u043d\u0441\u043a\u0438\u0439 \u043c\u0443\u0436\u0441\u043a\u043e\u0439 \u043c\u043e\u043d\u0430\u0441\u0442\u044b\u0440\u044c (\u0433\u043e\u0440\u0430 \u041c\u0430\u043d\u0433\u0443\u043f)\u003C/a\u003E\u003C/b\u003E\u003Chr /\u003E\u003Ca href=\»/palomnik/%D0%A1%D0%B2%D0%BE%D0%B9%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE:%D0%90%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D1%82%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F\» title=\»\u0421\u0432\u043e\u0439\u0441\u0442\u0432\u043e:\u0410\u043d\u043d\u043e\u0442\u0430\u0446\u0438\u044f\»\u003E\u0410\u043d\u043d\u043e\u0442\u0430\u0446\u0438\u044f\u003C/a\u003E: \u043f\u0440\u0430\u0432\u043e\u0441\u043b\u0430\u0432\u043d\u044b\u0439 \u043c\u0443\u0436\u0441\u043a\u043e\u0439 \u043c\u043e\u043d\u0430\u0441\u0442\u044b\u0440\u044c \u0421\u0438\u043c\u0444\u0435\u0440\u043e\u043f\u043e\u043b\u044c\u0441\u043a\u043e\u0439 \u0435\u043f\u0430\u0440\u0445\u0438\u0438 \u0423\u041f\u0426. \u041c\u0443\u0436\u0441\u043a\u043e\u0439 \u043c\u043e\u043d\u0430\u0441\u0442\u044b\u0440\u044c \u0440\u0430\u0441\u043f\u043e\u043b\u043e\u0436\u0435\u043d 20-\u044e \u043c\u0435\u0442\u0440\u0430\u043c\u0438 \u043d\u0438\u0436\u0435 \u0443\u0440\u043e\u0432\u043d\u044f \u041c\u0430\u043d\u0433\u0443\u043f\u0441\u043a\u043e\u0433\u043e \u043f\u043b\u0430\u0442\u043e \u0438 \u0441\u043f\u0443\u0441\u043a \u043a \u043d\u0435\u043c\u0443 \u0441 \u043f\u043b\u0430\u0442\u043e \u0434\u043e\u0432\u043e\u043b\u044c\u043d\u043e \u0440\u0435\u0437\u043a\u0438\u0439 \u2014 \u043f\u043e \u0432\u0430\u043b\u0443\u043d\u0430\u043c. \u041f\u043e\u043c\u0435\u0449\u0435\u043d\u0438\u044f \u043e\u0431\u0438\u0442\u0435\u043b\u0438 \u0443\u0441\u0442\u0440\u043e\u0435\u043d\u044b \u0438\u0437 \u0433\u0440\u043e\u0442\u043e\u0432 \u043f\u0435\u0449\u0435\u0440\u043d\u044b\u0445 \u0433\u043e\u0440\u043e\u0434\u043e\u0432 VI \u0432\u0435\u043a\u0430.»,»title»:»\u0411\u043b\u0430\u0433\u043e\u0432\u0435\u0449\u0435\u043d\u0441\u043a\u0438\u0439 \u043c\u0443\u0436\u0441\u043a\u043e\u0439 \u043c\u043e\u043d\u0430\u0441\u0442\u044b\u0440\u044c (\u0433\u043e\u0440\u0430 \u041c\u0430\u043d\u0433\u0443\u043f)»,»link»:»»,»lat»:44.59385900000000191312210517935454845428466796875,»lon»:33.80643400000000298177837976254522800445556640625,»icon»:»»}],»imageLayers»:[]}

Благовещенский мужской монастырь на Мангупе — православный мужской монастырь Симферопольской епархии УПЦ. Мужской монастырь расположен 20-ю метрами ниже уровня Мангупского плато и спуск к нему с плато довольно резкий — по валунам. Помещения обители устроены из гротов пещерных городов VI века.

История

В научной литературе обитель отмечается как «Южный монастырь» Мангупа и описывается следующим образом: «В монастырь можно попасть по искусственному туннелю из небольшого естественного грота в подножии обрыва. Проход заканчивается на краю площадки обширного, также естественного, грота в средней части обрыва. В восточной стороне грота находится церковь, в центральной и северной части которой в полу вырублены три могилы с заплечиками… Фресковые росписи некогда покрывали апсиду, арку, окаймляющую алтарь и фриз над аркой… Рядом с входом в храм расположен пролом в прямоугольное в плане помещение. Оно скорее всего было ризницей или кельей. В западной части грота расположены четыре вырубных помещения, служивших, вероятно, кельями. Скорее всего монастырь следует датировать первой половиной XV в.» (Могаричев Ю.М. «Пещерные города» в Крыму. Сомферополь, 2005, с. 138-139).

В нач. XXI в. в обители возрождена монашеская жизнь, монастырь обрел название Благовещенского.

Описание

Мужской монастырь расположен 20-ю метрами ниже уровня Мангупского плато и спуск к нему с плато довольно резкий — по валунам. Сам монастырь находится на возвышенности в 210 метров над остальной долиной и подниматься из которой к нему достаточно трудоемко, но интересно.

У подхода к монастырю заметны выложенные камнем клумбы, за которыми ухаживают послушники. С этой высоты открывается отличный пейзаж и становится ясно, почему люди создают монастыри в столь непригодных для жизни местах.

Помещения монастыря устроены из гротов пещерных городов VI века. Интересно смотрятся вмонтированные в небольшие отверстия верхних ярусов пещер современные окна, за которыми стоят домашние цветы. В монастыре имеется звонница и большой грот, видимо, служивший когда-то для собраний.

Подворья

В 8 км к северу от монастыря, при храме Рождества Христова в с.Красный Мак Бахчисарайского района, устроено подворье обители.

Святыни

• Икона Божьей Матери «Скоропослушница»

• Богоявленский источник в гроте

Благовещение Пресвятой Богородицы — 7 апреля

Как добраться

Адрес: АР Крым, Бахчисарайский район, с.Красный Мак, ул. Ленина, 32 (подворье Благовещенского монастыря)

Монастырь находится в 5 км к северо-востоку от с.Терновка Балаклавского района г.Севастополя и в 4 км к югу от с.Хаджи-Сала Бахчисарайского района Автономной Республики Крым.

Проезд: 25 км на юг от Бахчисарая (между с. Залесное и с. Терновка)

Фото

Видео

Ссылки

Благовещенский мужской монастырь (гора Мангуп)

БЛАГОВЕЩЕНСКИЙ МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ НА МАНГУПЕ

где находится, как добраться, видео, фото

Сооружений древних периодов на крымском полуострове осталось не очень много. И к этой категории в первую очередь стоит отнести мужской монастырь Сурб-Хач. Следует заметить, что в переводе с армянского языка это непонятное название означает «Святой Крест». Но при чем здесь именно армяне? Все очень просто: данный монастырь принадлежит вовсе не Русской, а Армянской апостольской церкви. 

Где находится в Крыму армянский монастырь

Любой турист, который приезжает в Крым, должен еще до поездки определить, какие достопримечательности он хочет посетить. Если в план включен и этот монастырь, необходимо знать, где он находится, а также как удобнее к нему добираться. Это поможет значительно сэкономить время на его поиски.

Итак, место расположения армянского монастыря в Кырму следующее: городок Старый Крым, расположенный в Кировском районе. Но все же это только общий адрес, понадобится большая конкретика. Самый верный ориентир — это подножие горы, которая называется «Святой Крест». Она находится между такими курортами как Феодосия и Судак. Это как раз территория Кировского района, а обитель расположена на этой горе. Кстати, многие местные жители называют ее и Монастырской. 

Найти на карте

Историческая справка

Мужской монастырь Сурб-Хач считается в Крыму одним из самых старых объектов, так как был построен еще в XIV столетии. А если быть точнее, то время его появления припадает на 1358 год. В это время полуостровом владела Генуэзская республика, которая старалась распространять католицизм. Вот и получилось так, что армянским переселенцам пришлось отправляться вглубь полуострова. Этот монастырь был духовным центром для всех армян, которые жили в то время в Крыму. 

В XV столетии, когда Крымом стали владеть турки, они не посмели разрушить эту святыню христиан. Но на протяжении столетий монастырь Сурб-Хач несколько раз перестраивался, расширялся. Например, это происходило как в XVII, так и в XVIII вв. В 1778 году, по повелению императрицы Екатерины II, армяне из Крыма были переселены на Дон. Там они построили монастырь точно с таким названием. А в Крыму обитель начала действовать лишь под конец XVIII столетия. Но потом она была закрыта в 1925 году. Открытие произошло только в 1994 году.

Интересные факты про монастырь

1. Мужской монастырь Сурб-Харч в Крыму является действующим. Здесь имеется своя братия, проводятся богослужения. Относительно него можно назвать несколько интересных фактов.
2. Так как это действующий монастырь, вход туда женщинам строго запрещен. Посмотреть можно только некоторые здания: трапезную, а также братский корпус.
3. Монастырь принадлежит монофизитской ветви христианства.
4. Это хорошая обзорная площадка как на Старый Крым, так и на склоны Таврических гор.
5. Рядом с монастырем протекает источник. Многие считают, что в нем вода приносит исцеление от разных болезней. Вода настолько чистая, что ее спокойно можно пить даже детям.

На заметку: следует отметить, что монастырь Сурб-Харч — это целый комплекс строений, куда входит церковь Сурб-Ншан, двухэтажная трапезная, братский корпус с кельями. Имеется также два фонтана. Церковь здесь считается самой основной постройкой. 

Достопримечательности монастыря

Одна из достопримечательностей монастыря — это старинный каменный крест. Он называется хачкар, считающийся основной святыней обители. Но теперь его на территории монастыря нет, так как крест был перенесен в новый монастырь, расположенный на территории Дона. Вместо него как паломникам, так и туристам показывают только изображения креста.

Вторая достопримечательность этой мужской армянской обители — это монастырский сад. Правда, его слава за несколько столетий уже поблекла. Раньше сад славился своими деревьями и другими насаждениями, было несколько фонтанов. Он был расположен на нескольких террасах. Но теперь от всего великолепия остались только дорожки, да еще сохранилось и два фонтана. Они представляют собой прямоугольные сооружения, выложенные из камня. На камне просматриваются вырезанные украшения. К фонтанам ведет лестница, которая находится уже в полуразрушенном состоянии. 

Чтобы обеспечить фонтаны водой, раньше здесь действовал надежный керамический водопровод. Он работал благодаря воде, поступающей сюда из горных источников. Так как раньше в монастырь приезжало много паломников, нужно было подумать над тем, где их размещать. Поэтому был построен братский корпус. Вначале он имел один этаж, а в XVII столетии появился следующий этаж. Братский корпус обители отличается своей аскетичностью, впрочем, как и все остальные здания монастыря, выложенные из крупного камня.

Информация для посетителей

• Адрес: г. Старый Крым, Кировский р-н, респ. Крым.
• Тел.: +7-36555-5-13-50.
• GPS координаты: 45°0′2″N (45.000459), 35°3′45″E (35.062593).

Как добраться доя обители Сурб-Хач

Лучше всего сюда добираться от городка Старый Крым. От него, если выбирать юго-западное направление, проходит грунтовая дорога. Контактов этого монастыря нигде не существует, так что стоит надеяться не на телефона, а на свой навигатор в автомобиле. А еще лучше — это спросить местных жителей, как лучше добираться к данной достопримечательности. Подниматься от подножия, где находится Старый Крым, придется больше 3 км. Если брать во внимание другие таврические города, то добираться от них к монастырю можно не только по дороге Р-23, но также и по Р-29. Имеется и узкое шоссе направлением Приветное — Старый Крым. 

Дорога из Судака: 

Дорога из Феодосии:

Неординарное архитектурное исполнение монастыря Сурб—Хач всегда привлекало внимание многих художников, которые запечатлели на своих полотнах красивые формы этой святыни. Рекомендуем к просмотру видео о мужском монастыре Сурб-Хач в Старом Крыму. Приятного просмотра!

---

 

Уникальный бисерный храм в Крыму: как старая штольня стала местом силы

СИМФЕРОПОЛЬ, 20 сен – РИА Новости Крым, Евгения Мартыненко. Крым — уникальный уголок планеты, здесь за каждым углом красота. Путешествуя на машине, каждый раз открываю для себя что-то новое. Однако самым сильным открытием стал скит святой великомученицы Анастасии Узорешительницы в Бахчисарайском районе.

Маленький горный скит спрятался в узком ущелье Таш-Аир около пещерного города Качи-Кальон. О нем знают все местные жители, поэтому дорогу найти не сложно. Пешком путь короче, но он пролегает через «тропу грешников». Сто пятьдесят метров вверх по узкой крутой тропинке, выложенной старыми автомобильными шинами, даются нелегко. Поднимаются медленно и с молитвой. Для непривычных к горным прогулкам людей это настоящее испытание, повод собрать волю в кулак и сделать усилие над собой. 

Пещерный монастырь святой Анастасии Узорешительницы в Качи-Кальоне под Бахчисараем

В епархии рассказали, что спасло бисерный храм под Бахчисараем от пожараМожно и на машине в объезд – дорога проходит по краю каньона, открывая живописную панораму Качинской долины. Затем через лес, под пение птиц и хруст придорожных веток. Упоительная красота и пьянящий горный воздух – как это возможно всего в десяти километрах от шумного города? И вот скалы расступились, освобождая место для огромного «амфитеатра». 

На скальном склоне, словно грибы, «растут» уютные домики-кельи с резными ставнями, мини-библиотека и гостиница для паломников, тут же раскинулся необычный монастырский сад. Каждая стена здесь – настоящее произведение искусства, от пола до потолка все украшено бисером и разноцветными камнями. Сентябрьское солнце отражается от миллиардов бусин и в ущелье сразу становится светлее. Инстинктивно тянусь за солнцезащитными очками и тут же останавливаюсь: нет, на такую красоту хочется смотреть во все глаза.

О времени образования пещерного монастыря святой Анастасии Узорешительницы в Качи-Кальоне не сохранилось точных сведений. Большинство священнослужителей полагают, что это случилось примерно в VI-VIII веках. Многие столетия он был христианской обителью, однако в ХХ веке монастырское подворье было ликвидировано, и лишь редкие любопытные заглядывали сюда. Да и смотреть было особо не на что – решением властей здесь образовали карьер и добывали камни. Только тринадцать лет назад скит вновь стал возрождаться.

Прихожане в пещерном храме святой Анастасии Узорешительницы в Качи-Кальоне под Бахчисараем

Храм в старой штольне

Пожар в Свято-Успенском монастыре под Бахчисараем уничтожил бисерные панноВ 2005 году в это место пришел иеромонах Дорофей из числа братии Бахчисарайского Свято-Успенского мужского монастыря. Он получил благословение настоятеля архимандрита Силуана и начал восстанавливать в заброшенном карьере христианскую обитель. Сначала вдвоем с послушником, а после и с единомышленниками, они начали разбирать завалы и обустраивать храм. 

Путь к восстановлению был нелегким: за водой по горам приходилось идти с канистрой за спиной по полтора километра, жить в землянках, поднимать стройматериалы по крутой скале. С верою и молитвой обитель начала благоустраиваться. В пещере скалы монахи устроили храм во имя святой Анастасии Узорешительницы.

Сам скитоначальник — игумен Дорофей — не любит рассказывать о себе и своем жизненном пути, поэтому в провожатые нам направил монаха Исидора. Он пришел в обитель спустя год после отца Дорофея, поэтому о монастыре знает все. 

Монах Исидор

Места для паломников: удивительные храмы и монастыри Крыма»На этой территории в середине прошлого века была каменоломня, однако потом ее забросили. А в месте, где сегодня наш храм, располагалась промышленная штольня. Скит небогат, поэтому первые иконы здесь были бумажными. Монахи и верующие молились и трудились, делая общее дело, — рассказывает Исидор. — В заброшенной известковой штольне очень сыро, а, значит, краска на стенах и сводах не держалась бы. Поэтому тогда было принято решение украшать тем, что приносили верующие – бусами, серьгами, тканевыми украшениями».

За неторопливой беседой подходим к храму. Вот она – святая святых. Вход в церквушку — через небольшую деревянную пристройку. С порога понимаешь – попал в уникальное место. Внутри горят несколько свечей, однако их сразу не замечаешь — глаз мгновенно цепляется за украшения: разнообразные бисерные панно, разноцветные лампады, тысячи крестов из ярких бусин.  И это – только «передняя». Доводилось мне бывать в пещерных храмах, но такое вижу впервые.

Убранство в пещерном храме святой Анастасии Узорешительницы в Качи-Кальоне под Бахчисараем

ТОП-10 храмов Крыма: от древних времен до современностиНеожиданно взгляд падает на те самые кресты, украшающие «прихожую». К каждому из них привязан миниатюрный красный мешочек с завязками. Словно прочитав немой вопрос, монах Исидор поясняет: это – самые сокровенные желания прихожан.

«У нас такая традиция – паломники пишут записки с самыми главными просьбами, прячут их в мешочек и привязывают к кресту, а затем вешают его вот здесь, на входе. Это то, чего они желают больше всего, и это никто не читает, кроме Бога», — говорит Исидор.

В пещере тепло и невероятно тихо. В центре – иконостас, вдоль стен – стасидии (кресло в храмах с откидным сидением, высокой спинкой и подлокотниками – ред.), на спинках которых заповеди. По периметру — удивительной красоты иконы. И все это из бисера, бусин и камней. И хотя внутри нет окон, все залито необычным светом — пламя свечей отражается в каждой бусинке, наполняя храм тысячами разноцветных лучиков. Дополняют убранство сотни свисающих с потолка лампадок с подвесками, подобных тем, что на святой горе Афон. Именно с них, рассказывает Исидор, началось украшение храма.  

Прихожане в пещерном храме святой Анастасии Узорешительницы в Качи-Кальоне под Бахчисараем

В Ливадии восстановят церковь в память о царской семье»Наш игумен Дорофей ездил в паломническую поездку в Грецию и увидел там в храмах много лампадок. По возвращении он начал делать их здесь своими руками, украшая бусами, которые жертвовали прихожанки. Сначала одну, потом еще одну… и сегодня их несколько сотен. Каждая создана руками нашего настоятеля, и ни одна не повторяется», — улыбается монах.

В течение нескольких лет все способные к творчеству монахи и послушники помогали украшать скит. Вслед за храмом в бисер «облачились» стены строений монастыря, церковная лавка, хозяйственные постройки. Монастырь засиял разноцветными огнями. А потом произошел пожар.

Второе возрождение  

Пещерный монастырь святой Анастасии Узорешительницы в Качи-Кальоне под Бахчисараем

Россияне выбирают Крым для отдыха с детьми в бархатный сезон28 января 2018 года на территории христианской обители произошел страшный пожар —  большая часть построек сгорели дотла. Благодаря слаженной работе спасателей МЧС и братии удалось избежать человеческих жертв и отстоять у огня храм. Однако кельи, трапезная с кухней и склады с материалами оказались уничтожены. Спустя несколько дней монахи и верующие, отойдя от пережитого шока, начали разбирать завалы на пепелище и приводить территорию в порядок. 

«Помощь приходила со всех концов России – пожертвования, посылки… Большую помощь оказало крупнейшее промышленное предприятие Бахчисарая, они поставили нам стройматериалы для возведения новых построек», — рассказывает Исидор.

Монахи за сборкой панно

И в монастыре вновь закипела работа. Он начал возрождаться снова, во второй раз. Из пепла. Шум строительной техники в ущелье Таш-Аир умолкает только во время службы — утром и вечером. С каждым днем скит растет вверх и вширь, буквально вгрызаясь в скалы. На территории стремительными темпами возводятся новые деревянные строения, и каждое из них также украшают разнообразными панно и бисерными иконами. В скиту рядом с действующим, к счастью, сохранившемся при пожаре храмом, начата постройка храма во имя иконы Пресвятой Богородицы «Троеручица». Он также будет находиться в горе. 

Место строительства храма во имя иконы Пресвятой Богородицы «Троеручица» под Бахчисараем

«По проекту мы здесь построим второй храм, а возле него, где сейчас работает техника, будут новые здания – большая трапезная, монашеские кельи и другие постройки. Вместе со строителями и братией их возводят паломники и трудники – люди,  которые живут и работают при монастыре», — рассказывает Исидор.

Пока одни трудятся «в полях», другие – создают украшения и иконы в так называемых церковных цехах. Работа не прекращается ни на минуту. Тяжелую и творческую берут на себя монахи и послушники, более легкую – например, уход за садом и огородом – доверяют паломникам. Пока их немного, сетуют в монастыре, да и те в основном приезжие — из Бахчисарая, Севастополя и Симферополя. Зато приезжают гости со всех уголков России, из Украины и даже Белоруссии.

Иконы в пещерном храме святой Анастасии Узорешительницы в Качи-Кальоне под Бахчисараем

Крым бьет рекорды: туристы бронируют жилье уже на декабрьПока мы неспешно прогуливаемся между кельями, нас обгоняет очередная группа туристов. 

«Мама, а это все настоящее? Не нарисованное?» — спрашивает один из них, школьник лет 8-10, спешащую за ним женщину. 

«Настоящее, конечно, ручная работа. Ты что – экскурсовода не слушал?» — удивляется мама.

«Подождите, вы еще храм не видели, — спешит за ними экскурсовод, седовласый мужчина лет пятидесяти. — Там так красиво и необычно, такого больше нет нигде в мире».

Невольно услышав диалог улыбаюсь. Действительно, такого храма видеть мне не доводилось. То ли еще будет, говорит монах Исидор, после окончания строительства и без того уникальный в своем роде монастырь станет еще более красивым и необычным. Еще одной жемчужиной Крыма. Однако когда это будет – пока сказать сложно. Здесь не загадывают и сроки не ставят, провожая нас, говорит монах. И возвращается к работе.  

Восстановление пещерного монастыря святой Анастасии Узорешительницы в Качи-Кальоне под Бахчисараем

Тихое, спокойное, намоленное место. Говорят, что у каждого человека есть свое, индивидуальное место силы, в котором ему бывает хорошо и спокойно. Это место стало таким для многих. 

Какая самая высокая точка в Крыму? Самые высокие горы Крыма

Несмотря на небольшую высоту Крымских гор, крутые скалы и склоны привлекают многих альпинистов, ведь эти горы считаются довольно сложными для скалолазания.

Стоит отметить, что большая часть гор Крыма — это заказники или заповедники. Об этих фантастически красивых местах, о том, какие горы существуют, и где находится самая высокая точка Крыма, их высота и многое другое, будет рассказано в этой статье.

Кратко о геологии Крыма

Сама основа Крымских гор сложена породами триасового и юрского периодов. Это кварцевые песчаники и глинистые сланцы, несколько выше — конгломераты (верхнеюрские осадочные породы), глинистые песчаники и вулканические породы. Еще выше находятся верхняя юра и нижний мел, представленные в основном известняками.

Пограничный слой между этими конгломератами и известняками представляет собой водоотталкивающий слой, через который вода, прошедшая через карстовые образования, стекает в долины.

Крымская выпуклость (антиклинорий) под воздействием подземных сил, длящимся миллионы лет, разделена на 3 гребня, которые представляют собой ступени. Проще представить это в виде трех волн, бегущих с севера на юг, с увеличением их высоты от первой до последней (от Внешнего к Главному хребту).

Самые высокие горы Крыма, да и весь остров — это результат многовековой спячки поверхности клочка земли под морской водой.Давным-давно полуостров упирался на дно моря, там же скопилось огромное количество осадочных пород, состоящих в основном из мергелей, известняков, глинистых сланцев и песчаников (эти породы наблюдаются под их ногами). Применяя научную терминологию, можно сказать, что поверхность Главного хребта полуострова представляет собой средиземноморский карст.

Высота Крымских гор

Самые высокие горы Крыма не такие высокие.

В списках высочайших вершин Крыма на первом месте горы массива Бабуган-Яйла.

Высота над уровнем моря до 1,5 тысяч километров. Это Роман-Кош, Бойнус-Тепе, Учурум-Кая, Зейтин-Кош и многие другие. И плато Гурзуф тоже довольно высокое. Над ним возвышается господин Демир-Капу. Ялтинская яхта на стыке с Гурзуфской выше, чем на западе. Об этом свидетельствует высота вершины Кемаль-Эгерек, которая составляет 1529 метров. Массив протянулся на 180 километров с северо-востока на юго-запад полуострова.

Горы Крыма содержат огромное количество небольших хребтов.Многие из них не превышают 3-4 километров в длину.

Чаще всего эти гребни вытянуты в меридиональном направлении, некоторые из них являются отрогами плато. Но среди них есть и большие горные цепи, например Синап-Даг. В нем три вершины имеют высоту более 1300 метров. А самыми красивыми считаются горы Кызыл-Кая и Баланин-Каясы, примыкающие к Ялтинскому плато.

Самая высокая точка Крыма

Над уровнем моря возвышается Роман-Кошская гора на высоту 1545 метров.Конечно, это не величественные Альпы и не могучий Эверест, но многие стремятся побывать на этой высочайшей горе Крыма.

Роман-Кош находится на уже упомянутой Бабуган-яйле. Здесь расположен один из крымских заповедников, неотъемлемой частью которого является Роман-Кош. Известно, что название горы переводится как «высший покой» и имеет индоарийское происхождение.

Самая высокая точка Крыма имеет множество уступов. По легенде, в них прятались пираты и разбойники с награбленными сокровищами.Поэтому в те времена эту гору называли «Разбойником». Известно, что более поздние ханы и воеводы прятались от врагов в пещерах и хранили в них драгоценности и золото.

Несмотря на все эти удивительные сказки о богатстве, в пещерах Роман-Кош не было найдено золотых монет.

Немного о Крымском заповеднике

Самая высокая точка Крыма относится к территории известного Крымского заповедника и находится недалеко от Беседки ветров (каменная колоннада на вершине соколиной охоты).

В связи с тем, что почва состоит из водорастворимого известняка, каменной соли и гипса, здесь часто образуются подземные карстовые пещеры.

Травяной покров летом и осенью мягкотелый. Спускаясь ниже вершины, среди обломков известняка можно встретить талый снег, что создает прекрасные условия для быстрого роста тысячелистника, душицы, девясила и др. Из животных на склонах можно увидеть оленей или косуль. .

Десять самых высоких гор Крыма

Ниже указаны самые высокие точки полуострова в порядке их высоты.

1. Перепелиная гора (1320 м).

2. Куш-Кая (1338 м).

3. Северная Демерджи (1360 м).

4. Черкез-Кош (1395 м).

5. Ангар-Бурун (1453 м).

6. Эклизи-Бурун (1527 м).

7. Кемаль-Эгерек (1529 м).

8. Зейтин-Кош (1537 м).

9. Демир-Капу (1540 м).

10. Роман-Кош (1545 м).

Чуть ниже горы: Черная, Тай-Коба, Южная Демерджи, Ай-Петри и др.

Заключение

Удивительно благоприятный и целебный климат у горных территорий Крыма.И самая высокая точка Крыма не исключение. Лето здесь, как и на всем полуострове, приятное, не знойное, спокойное, осень теплая и продолжительная, зима небольшая и мягкая. А наступление весны напрямую зависит от нагрева моря.

Во всяком случае, эти удивительно красивые места привлекают внимание многих путешественников: как любителей спокойного пляжного отдыха, так и романтиков, желающих увидеть неописуемую красоту горной местности.

p >>

Древнее чудо в Крыму

Пещерный город Мангул поражает туристов своими величественными сооружениями, гордо возвышающимися над окружающей местностью.Это чудо находится в Крыму на вершине горы Баба-Даг. Со всех сторон город окружен высокими скалами. Наиболее уязвимая часть находилась с севера, откуда город мог попасть в овраги. Для защиты северная часть была обнесена мощной каменной стеной с башнями.

Первоначально город был столицей княжества Теодоро Готия, затем турецкой крепостью. Во все времена это была неприступная крепость, но ученые не знают точного времени возведения этого города.Все данные расходятся с V по XI век нашей эры. Однако историю города можно начать отсчитывать с III века, когда на вершине горы обосновались сарматские племена.

Со временем княжество стало крупнейшим на юге Крыма. Он принадлежал всему южному берегу и доходил до Херсонеса на западе и до реки Качи на северо-востоке. Это княжество не остановило даже татаро-монгольского нашествия. Орде удалось отвоевать лишь часть территорий.

В начале XV века княжество находилось на стадии экономического подъема. В то время правил грамотный князь Алексей, и с ним росли темпы внешней торговли, велось активное строительство княжества. Ради экономического процветания мангулистам постоянно приходилось бороться со своими соседями за выход к морю.

Во второй половине 15 века отношения с русскими правителями укрепились, пока в 1475 году турки не высадились в Крыму и вместе с местными татарами начали вытеснять феодоров.Полгода турки возглавили осаду крепости Мангуп. После того, как запасы продовольствия иссякли, им удалось захватить и разграбить город, взяв в рабство всех выживших жителей.

В настоящее время крепость города лучше всего сохранилась. Главная башня этой цитадели служила жилищем начальника крепости и имела когда-то три этажа. Внутри крепости башня имела роскошный вид, снаружи выходило лишь несколько бойниц.

Просмотров: 49

Древнее чудо в Крыму

Пещерный город Мангул поражает туристов своими величественными сооружениями, гордо возвышающимися над окружающей местностью.Это чудо находится в Крыму на вершине горы Баба-Даг. Со всех сторон город окружен высокими скалами. Наиболее уязвимая часть находилась с севера, откуда город мог попасть в овраги. Для защиты северная часть была обнесена мощной каменной стеной с башнями.

Первоначально город был столицей княжества Теодоро Готия, затем турецкой крепостью. Во все времена это была неприступная крепость, но ученые не знают точного времени возведения этого города.Все данные расходятся с V по XI век нашей эры. Однако историю города можно начать отсчитывать с III века, когда на вершине горы обосновались сарматские племена.

Со временем княжество стало крупнейшим на юге Крыма. Он принадлежал всему южному берегу и доходил до Херсонеса на западе и до реки Качи на северо-востоке. Это княжество не остановило даже татаро-монгольского нашествия. Орде удалось отвоевать лишь часть территорий.

В начале XV века княжество находилось на стадии экономического подъема. В то время правил грамотный князь Алексей, и с ним росли темпы внешней торговли, велось активное строительство княжества. Ради экономического процветания мангулистам постоянно приходилось бороться со своими соседями за выход к морю.

Во второй половине 15 века отношения с русскими правителями укрепились, пока в 1475 году турки не высадились в Крыму и вместе с местными татарами начали вытеснять феодоров.Полгода турки возглавили осаду крепости Мангуп. После того, как запасы продовольствия иссякли, им удалось захватить и разграбить город, взяв в рабство всех выживших жителей.

В настоящее время крепость города лучше всего сохранилась. Главная башня этой цитадели служила жилищем начальника крепости и имела когда-то три этажа.